miércoles, 11 de abril de 2007

GVY: Gayatri Iz Shrimad Devi Bhagavatama



Knjiga XII
Poglavlje I
1-7. Nàrada reče: "O Deva! Ti si sada opisao pravila ispravnoga načina življenja i neuporedivu Devã Bhagavatãnu Veličinu. Ja sam također iz tvojih lotosovih usana čuo nektar Devãne Slave. Chandràyaça i druge Vrate koje si opisao veoma su teške za sprovesti. Stoga su oni neostvarivi običnim ljudima. Stoga, O Gospode! Milostivo mi opiši one radnje koje obični ljudi mogu lako obaviti, a da u isto vrijeme s njima mogu dobiti Siddhije i Devãnu Milost. Nadalje u vezi onog što si rekao o Gàyatrã u vezi sa Sadàchàrom, milostivo reci što je glavno i prvo i što daje najviše zasluga. O najbolji među Munijima! Ti si rekao da u Gàyatrã ima dvadesetčetiri sloga. Milostivo sada reci koji su njihovi Êiìiji, Chhande, Devate i druge stvari koje bi trebalo znati glede njih i tako zadovolji moje žudnje."
8-27. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Dva puta rođeni trebali bi obaviti ono što bi trebali ako su jedino uposleni u ponavljanju njihove Gàyatrã, bilo da jesu ili nisu u stanju obavljati Chandràyaça i druge Vrate. Koji god Bràhmiç ponavlja Gàyatrã tri tisuće puta i nudi Arghyu Suncu tijekom tri Sandhyà vremena, njega obožavaju Deve; što reći o drugim običnim ljudima. Bilo da čovjek obavlja Nyàsu ili ne, ako netko iskreno ponavalja Gàyatrã Devã, Čija je Priroda Postojanje, Inteligencija i Blaženstvo i meditira na Nju, čak ako postigne Siddhi od samo jednoga sloga, tada, kao rezultat toga, on se može nositi s najboljim među Bràhmaçima, Mjesecom, Suncem; ne, čak s Brahmom, Viínuom i Maheívarom. O Nàrada! Sada ću ti propisnim redom reći koji su Êiìiji, Chhande i Devate dvadesečetiri Gàyatrãna sloga. Êiìiji, propisnim redom, su:

(1) Vàma Deva, (2) Attri, (3) Vasiìtha, (4) Íukra, (5) Kaçva, (6) Paràíara, (7) veoma žestoki Viívàmitra, (8) Kapila, (9) Íaunaka, (10) Yajéavalkya, (11) Bharadvàja, (12) asketa Jamadagni, (13) Gautama, (14) Mudgala, (15) Vedavyàsa, (16) Lomaía, (17) Agastya, (18) Kauíika, (19) Vatsya, (29) Pulastya, (21) Màçáuka, (22) vrhovni asketa Durvàsà, (23) Nàrada i (24) Kaíyapa.
Chhande su:
(1) Gàyatrã, (2) Uìçik, (3) Anuìîup, (4) Brihatã, (5) Pankti, (6) Triìçup, (7) Jagatã, (8) Atijagatã, (9) Íakkarã, (10) Ati Íakkarã, (11) Dhriti, (12) Ati Dhriti, (13) Viràî, (14) Prastàrapankti, (15) Kêiti, (16) Pràkêiti, (17) Àkêiti, (18) Vikêiti, (19) Samkêiti, (20) Akìarapankti, (21) Bhuâ, (22) Bhuvaâ, (23) Svaâ i (24) Jyotiìmatã.

Devate pojedinih slova propisnim redom su:

(1) Agni, (2) Prajàpati, (3) Soma, (4) Ãíàna, (5) Savità, (6) Àditya, (7) Brihaspati, (8) Maitràvaruça, (9) Bhagadeva, (10) Aryamà, (11) Gaçeía, (12) Tvaìtrà, (13) Pïìà, (14) Indràgnã, (15) Vàyu, (16) Vàmadeva, (17) Maitràvaruçi, (18) Viívadeva, (19) Màtrikà, (20) Viìçu, (21) Vasu, (22) Rudra Deva, (23) Kuvera i (24) blizanci Aívinã Kumàre.

O Nàrada! Tako sam ti rekao tko su Devate dvadesetčetiri Gàyatrãna sloga. Slušanje njih uništava sve grijehe i dodijeljuje sve plodove koji se dobivaju ponavljanjem Gàyatrã Mantre. (Bilješka: Devate navedene u Gàyatrã Brahma Kalpi drugačije su nego one ovdje).
Ovdje završava Prvo Poglavlje Dvanaeste Knjige o opisu Gàyatrã u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje II
1-18. Nàràyaça reče: "O Nàrada! O Veliki Muni! Slušaj sada koje su Íakti Gàyatrã Devã propisnim redom. To su:
(1) Vàma Devã, (2) Priyà, (3) Satyà, (4) Viívà, (5) Bhadravilàsinã, (6) Prabhà Vatã, (7) Jayà, (8) Íàntà, (9) Kàntà, (10) Durgà, (11) Sarasvatã, (12) Vidrumà, (13) Viíàleíà, (14) Vyàpinã, (15) Vimalà, (16) Tamopahàriçã, (17) Sïkìmà, (18) Viívayoni, (19) Jayà, (20) Vaíà, (21) Padmàlayà, (22) Paràíobhà, (23) Bhadrà i (24) Tripadà.
Sada slušaj o pojedinim bojama slogova Gàyatrã Devã. To su:

(1) kao Champaka i Atasã cvijeće, (2) kao Vidruma, (3) kao kristal, (4) kao lotos, (5) kao izlazeće Sunce, (6) bijela kao školjka, (7) bijela kao Kuçáa cvijet, (8) kao Prabàla i lotosovo lišće, (9) kao Padmaràga, (10) kao Indranãlamaçi, (11) kao biseri, (12) kao šafran, (13) kao crni kolirium oka, (14) crvena, (15) kao Vaidïrya dragulj, (16) kao Ksaudra (Champaka stablo, med, voda), (17) kao turemerični prašak, žute boje (18) kao Kuçáa cvijet; i mlijeko, (19) kao zrake Sunca, (20) kao rep Íuka ptice, (21) kao Íatapatra, (22) kao Ketakã cvijet, (23) kao Mallikà cvijet i (24) kao Karavãra cvijet.

Sada o njihovim Tattvama. Redom to su:

(1) zemlja, (2) voda, (3) vatra, (4) zrak, (5) Àkàía (eter), (6) miris, (7) okus, (8) oblik, (9) zvuk, (10) dodir, (11) muški spolni organ, (12) anus, (13) noge, (14) ruke, (15) govor, (16) Pràça (životni dah), (17) jezik, (18) oči, (19) koža, (20) uši, (21) Pràça (dah koji ide gore), (22) Apàna, (23) Vyàna, (24) Sàmàna.

Sada o Mudrama slogova. To su:

(1) Sammukha, (2) Sampuîa, (3) Vitata, (4) Vistêita, (5) Dvimukha, (6) Trimukha, (7) Chaturmukha, (8) Paéchamukha, (9) Ìaçmukha, (10) Adhomukha, (11) Vyàpakànjali; (12) Íakaîa, (13) Yamapàía, (14) Grathita, (15) Sanmukhon mukha, (16) Vilamba, (17) Muìîika, (18) Matsya, (19) Kïrma, (20) Varàhaka, (21) Simhàkrànta, (22) Mahàkrànta, (23) Mudgara i (24) Pallava.

Mahàmudre četvrtog Gàyatrãna stopala su:
(1) Triíulayonã, (2) Surabhi, (3) Akìa màlà, (4) Linga i (5) Ambuja.
O Nàrada! Tako sam ti rekao sve o Mudrama i td. pojedinih Gàyatrãnih slogova. Ako tijekom Japama čovjek misli o svim ovima i u isto ih vrijeme ponavlja, svi njegovi grijesi bivaju uništeni i njegovo bogatstvo i ugled se povećavaju.
Ovdje završava Drugo Poglavlje Dvanaeste Knjige o opisu Íakti, i td. Gàyatrãnih slogova u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.

Poglavlje III
1-3. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Ti si Gospod ovoga svijeta; Ti možeš iskazati naklonost i nenaklonost; Ti si posebno upučen u šezdesetčetiri Kàle (vrste znanja); Ti si glavni među Yogijima. Zato od tebe tražim da otkloniš moje dvojbe. Kojim zaslugama čovjek može biti oslobođen svih svojih grijeha i ograničenja i spoznati i zadobiti prirodu Brahme. O Gospode! I koji su Êiìiji, Chhande, Devate, Dhyàn i Nyàsa itd., tog svetog čina? To želim čuti."
4-25. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Postoji samo jedan put i iako je on veoma svet, ja ću ti ga otkriti. To je Gàyatrã Kavacha (oklop, odn. amulet, izvjesne Mantre se napišu i nose kao amulet). Ona može uništiti sve grijehe. Stoga kazivati je ili je držati na vlastitome tijelu omogućuje čovjeku da bude oslobođen svih grijeha i da mu se sve želje ispune i on dobiva Sàyuja Mukti s Devã (stopljen s Devãnim Tijelom). Slušaj sada koji su Êiìiji, Chhande i td. ove Kavache. Brahmà, Viínu i Maheívara su Êiìiji; Rik, Yajus, Sàma i Atharna Vede su Chhande; Paramà Kalà Gàyatrã prirode Brahme je Devata; Tat u Gàyatrã je Vãja; Bharga je Íakti; i Dhãyah je Kãlaka; i njena Viniyoga (primjena) je postizanje Mokìe.
S prva četiri sloga dodirni srce; s naredna tri slova dodirni glavu; s naredna četiri slova dodirni čuperak na kruni glave; s naredna tri slova Kavachu; s naredna četiri slova dodirni oči i sa zadnja četiri slova napravi Nyàsu po cijelome tijelu govoreći Astràya Phaî. (Bilješka: tri sloga nedostaju).
O Nàrada! Slušaj sada kako ide Devã Gàyatrãna meditacija, koja dodijeljuje sve želje.
Gàyatrã Devã ima pet lica; jedno je bijele boje; ostala četiri su biserne boje, Vidruma boje (boje korala), zlatne i Nãlakàntamaçi (tamno plave) boje. Svako lice ima tri oka; na glavi se nalazi kruna od dragulja sa znakom mjeseca koji sjaji na njoj. Njeno tijelo je sastavljeno od dvadesetčetiri Tattve. Ona ima deset ruku. U najvišoj desnoj i lijevoj ruci Ona drži dva lotosa; u rukama niže drži disk i školjku; dolje niže drži konop i lobanju; dolje niže omču i štap; s najdonjom desnom i lijevom rukom Ona pravi znakove nalaganja neustrašivosti i spremnosti da dodijeli milosti.
Ovako meditirajući na Írã Gàyatrã, čovjek treba recitirati Kavachu i to ovako: Neka me Gàyatrã Devã zaštiti sprijeda; Sàvitrã Devã neka me zaštiti s moje desne strane; Sandhyà Devã neka me zaštiti odostraga; i neka me Devã Sarasvatã zaštiti s lijeva. Neka me moja Majka Pàrvatã Devã štiti sa svih strana. Neka Jalaíàyinã zaštiti moj jugoistok; Yàtudhàna Bhayankarã neka zaštiti moj jugozapad; Pavamànavilàsinã neka zaštiti moj sjeverozapad; Rudrarïpiçã Rudràçã neka zaštiti moj sjeveroistok. Neka me Brahmàçã zaštiti odozgor i neka me Vaiìçavã zaštiti odozdo. Neka riječ Tat u Gàyatrã zaštiti moje noge; Savituh neka zaštiti moja koljena; Vareçyam neka zaštiti moje slabine; Bhargah neka zaštiti moj pupak. Neka Devasya zaštiti moje srce; Dhãmahã neka zaštiti moj vrat; Dhiyah neka zaštiti moje oči; Yah neka zaštiti moje čelo; Nah neka zaštiti moju glavu i neka Prachodayàt zaštiti čuperak na kruni moje glave.
Zatim opet:
neka Tat dvadesetčetiri slogovne Gàyatrã zaštiti moju glavu; Sa neka zaštiti moje čelo; Vi neka zaštiti moje oči; Tu neka zaštiti moje obraze; Va neka zaštiti moje nosnice; Re neka zaštiti moja usta; çi neka zaštiti moju gornju usnu; Yaâ neka zaštiti moju donju usnu; Bha neka zaštiti dio unutar moga lica; Rgo neka zaštiti moje obraze; De neka zaštiti moje grlo; Va neka zaštiti moja ramena; Sya neka zaštiti moju desnu ruku; Dhã neka zaštiti moj pupak; Yo neka zaštiti moje slabine; Yo neka zaštiti moj anus; Nah neka zaštiti moje butine; Pra neka zaštiti moja koljena; Cho neka zaštiti moje potkoljenice; Da neka zaštiti moje pete; Yà neka zaštiti moje noge; i neka At zastiti sve moje strane.
O Nàrada! Ova božanska Devã Gàyatrãna Kavacha može svladati stotine i tisuće prepreka i zala; ona može dati šezdesetčetiri Kale i oslobođenje. Slavom ove Kavache čovjek se može osloboditi svih zala i može postići stanje Brahme. Čak štoviše, onaj koji ovo čita ili sluša postiže plodove koji se dobivaju darivanjem tisuću krava.
Ovdje završava Treće Poglavlje Dvanaeste Knjige o opisu Írã Gàyatrãne Kavache u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje IV
1-2. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Ja sam od tebe čuo sve o Írã Gàyatrãnoj Kavachi i Mantri. O Deva Deva! O Ti, Poznavatelju sadašnjosti, prošlosti i budućnosti! Sada mi reci o Hridayi, najvišoj, unutrašnjoj ili ezoteričkoj suštini Gàyatrã, držanjem koje, dok se ponavlja Gàyatrã, čovjek može postići sve zasluge. Ja sam veoma željan čuti o ovom."
3-8. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Ovaj predmet Gàyatrãne Hridaye izričito je opisan u Atharva Vedi. Sada ću ti podrobno reći o toj velikoj tajni. Slušaj!
Prvo uzmi da je Gàyatrã Devã, Majka Veda, Kosmičkog Oblika (Viràtt rupà) i meditiraj da sve Deve borave na Njenome tijelu. Zatim budući da su Piçáa (tijelo) i Brahmàçáa (svemir) slični, zamisli sebe da si oblika Devã i meditiraj kako su Devate unutar tebe. Punditi, Poznavatelji Veda, kažu da onaj koji još nije Adhikàrã, još nije spreman obožavati Devu, jer on još sebe nije uspio učiniti Devom; stoga da bi uspostavio znanje o jednoti imeđu Deve i sebe, čovjek mora meditirati na Deve unutar svog tijela.
O Nàrada! Sada ću ti govoriti o Gàyatrãnoj Hridayi, poznavanjem koje svaki čovjek biva u stanju postati Deva. Slušaj! Êiìi ove Gàyatrã Hridaye je Nàràyàça; Chhanda je Gàyatrã; i Írã Parameívarã Gàyatrã je Devata. Obavi Nyàsu kako je prethodno spomenuto i sjedni na osamljeno mjesto, meditirajući na Devã s tvojim srcem i umom veoma usredotočenim.
Sada ću ti reći o Arthanyàsi. Slušaj!
Meditiraj kako je Devatà Dyau na tvojoj glavi; blizanci Aívini na vrhovima tvojih zubiju; dvije Sandhye na tvojoj gornjoj i donjoj usni; Agni, Vatra, unutar tvojih usta; Sarasvatã na jeziku; Brihaspati na vratu; osam Vasua na tvojim grudima; Vàyui na dvije ruke; Paryanya Deva na srcu; Àkàía na stomaku; Antarãkìam (međuprostor između neba i zemlje, nebo) na pupku; Indra i Agni na slabinama; Prajàpati, takoreći zgusnuti oblik Vãjéàne (znanja) na zglobovima kukova; Kailàía i Malaya planine na dvije butine; Viívedeve na dva koljena; Viívàmitra na potkoljenicama; Sunčeva sjeverna i južna stazu, Uttaràyana i Dakìiçàyana na anusu; Pitriji na butinama; Zemlja na nogama; Vanaspati na prstima ruku i nogu; Êiìiji na dlakama tijela; Muhïrte na noktima; planete na kostima; Ritui (godišnja doba) na krvi i mesu; Samvatsare na Nimiìi (svjetlucanju oka) i Sunce i Mjesec u danu odn. noći.
Misleći kako je rečeno, reci: "Ja uzimam utočište Božanske Svete Gàyatrã, Glavne i Najizvrsnije, Tisućuoke. Ja potpuno uzimam utočište u Njoj."
Zatim ponovi:
"Ja se klanjam Tat savitur varenyam, ja se klanjam Izlazećem Suncu na istoku, ja se klanjam Jutarnjoj Àdityi (Sunce), ja se klanjam Gàyatrã koja boravi u Jutarnjem Suncu, ja se klanjam svemu."
O Nàrada! Tko god kazuje ovu Gàyatrã Hridayu ujutro, svi njegovi grijesi počinjeni noću bivaju uništeni. Tko god je kazuje navečer, svi njegovi grijesi počinjeni po danu bivaju uništeni. Onaj koji je kazuje navečer i ujutro može biti siguran da je oslobođen grijehâ; on se sreće s plodovima odlaženja u sve Tãrthe; on se zbližio sa svim Devama; on je spašen ako reče nešto što nije smio reći; ako je pojeo nešto što nije bilo prikladno da pojede; ako je žvakao i sisao nešto što se nije smjelo žvakati i sisati; ako je učinio nešto što se nije smjelo učiniti i ako je prihvatio stotine i tisuće darova koje se nije smjelo prihvatiti.
Grijesi počinjeni jedenjem s drugima ne mogu mu ništa. Ako izgovori laži on neće biti kažnjen zbog toga čina; čak i ako neki ne-Brahmachàri ovo kazuje, on će postati Brahmachàri. O Nàrada! Što još da ti kažem o učincima Gàyatrã Hridaye nego to da tko da je bude obavljao postići će plodove obavljanja tisuću žrtvovanja i ponavljanja Gàyatrã šezdeset tisuća puta. U stvari, on će time postići Siddhi. Bràhmaça koji svakodnevno čita ovo ujutro bit će oslobođen svih grijeha i ići će u Brahma Loku gdje će ga se veličati. Ovo je izgovorio Bhagavàn Nàràyàça Osobno.
Ovdje Završava Četvrto Poglavlje Dvanaeste Knjige o Gàyatrã Hridayi u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje V
1. Nàrada reče: "O sveznajući! Ti pokazuješ milost Tvojim posvećenicima. Ti si opisao Gàyatrã Hridayu koja uništava grijehe. Sada reci kako ide Njen hvalospjev."
2. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Hvalospjev Devã Gàyatrã ide ovako:
"O Majko Svijeta! O Ti, Koja iskazuješ naklonost Tvojim posvećenicima! O Ti, Iskonska Snago, O sveprisutna! Beskonačna! Írã Sandhye! Ja ti se klanjam. Ti si Sandhyà; Ti si Gàyatrã, Sàvitrã i Sarasvatã; Ti si Bràhmã, Vaiìçavã i Raudrã i ti si crvene, bjele i crne boje (boje Gàyatrã, Sàvitrã i Sarasvatã koje ti preuzimaš). O Bhagavatã! Na tebe Muniji uvijek meditiraju kao mladu (djevojčicu, djevicu) ujutro, punu mladosti u podne i staru navečer. Ja ti se klanjam. Askete Tebe vide kao Brahmàçã, jašući na Hamsi (labudu), Sarasvatã, jašući na Garuái i Sàvitrã, jašući na Biku. Unutuar sebe askete Tebe vide kao Onu koja ispoljava Rig Vedu (u obliku Sàvitrã) na ovome svijetu, kao Onu koja ispoljava Yayurvedu u srednjem prostoru (Antarikìam, nebo) i kao Onu Koja ispoljava Sàmavedu svuda u Rudra Loki, tako se krečući u tri svijeta. O Devã! Ti si Rudràçã u Rudra Loki, Vaiìçavi u Viìçu Loki, i Brahmàçã u Brahma Loki; time Ti pokazuješ naklonost Besmrtnicima. O Devã! Ti si Majka Koja ushićuje sedam Êiìija (zviježđe Veliki Medvjed); Ti si Màyà. Tvojim Bhaktama Ti dodijeljuješ mnoge blagodati. Ti si se pojavila iz očiju i ruku, suza i znoja Íive i Íivà-e. Ti si Majka ushićenja, Durgà Devã, Koju se obožava ovim imenima: Vareçyà, Varadà, Variìîhà, Varavarniçã, Gariìîhà, Varàhà, Varàrohà, Nãlagangà, Sandhyà i Bhoga Mokìadà. Ti si Bhàgirathã (rijeka Ganges) na ovome svijetu; Bhogavatã u Pàtàli; i Mandàkinã (mliječni put) na Nebesima. Ti si na ovome svijetu (Bhur Loka) sve-izdržavajuća Prithivã (zemlja); Ti si Vàyu Íakti (snaga zraka) u srednjem prostoru (nebo) (Bhubhar Loka); Ti si energija (ocean Tejasa) na Nebesima (Svar Loka); Ti si velika Siddhi u Mahàr Loki; Ti si Janà u Janar Loki; Ti si Tapasvinã u Tapar Loki; Ti si Istina u Satya Loki. Ti si Kamalà u Viìçu loki; Gàyatrã u Brahma Loki; i druga polovica Hare (Íive) kao Gaurã u Rudra Loki. O Devã! Tebe si opjevava kao Prakêiti - Aham - Om Mahàt tattva i iznad toga kao Najviša Sarva Brahma rïpiçã i Sàmyàvasthà Prakêiti; Ti si Iskonska Íakti; Ti si Vrhovna Íakti; O Devã! Ti si Tri-Íakti; Ti si Ichchhà Íakti (snaga volje), Kriya Íakti (snaga akcije) i Jéàna Íakti (snaga znanja). Ti si Gaègà, Yamunà, Vipàíà, Sarasvatã, Sarayu, Devikà, Sindhu, Narmadà, Ãràvatã, Godàvarã, Íatadru, Kàverã, Kauíikã, Chandra Bhàgà, Vitastà, Gaçáakã, Tapinã, Karatoyà, Gomatã, Vetravatã i druge rijeke; Ti si Iáà, Pingalà, i Suìumna živci; Ti si Gàndhàrã, Hastajihvà, Pïìà, Apïìà, Alambuìà, Kuhï, Íankini, Praçavàhinã i drugi živci u tijelu; O Devã! Ti si životna snaga u lotosu srca; Ti si Svapna nàikà u grlu; Ti si Sadàdhàrà u nepcu; i Ti si Vindumàlinã Íakti u prostoru između obrva.
Ti si Kuçáalinã u Mulàdhàri (genitalije), Vyàpinã protežući se sve do korijena kose; Ti si Madhyàsanà na kruni glave, i Ti si Manonmanã u Brahmarandhri. O Devã! Gdje je potreba sve ovo navoditi! Dovoljno je reći da si ti sve što je vidljivo i nevidljivo u ovome svemiru, sve si Ti. Stoga, O Írã Sandhyà Devã! Ja ti se klanjam."
O Nàrada! Tako sam ti rekao kako ide Gàyatrã Stotra koja daje svaki uspjeh, uništava sve grijehe, i dodijeljuje sve zasluge. Onaj koji sa svom pažnjom čita ovu Stotru u Sandhyà vremena, dobit će sinove ako nema sinova, i bogatstvo ako ga nema. U ovo nema sumnje. Tko god čita ovu Stotru, dobiva plodove koji se dobivaju posjećivanjem svih Tãrtha, obavljanjem svih Tapasya, davanjem svih vrsta darova, i obavljanjem svih žrtvovanja i Yoga. On uživa u sreći na ovome svijetu i konačno dobiva Mokìu. Muniji koji su uposleni u Tapasyi čitaju ovu Stotru. Ako dok se kupa, skroz ugnjuren u vodu, čovjek čita ovo, on dobiva plodove bivanja ugnjurenim u Sandhyu. O Nàrada! Uistinu ti kažem da u ove tvrdnje ne treba niti malo sumnjati. Tko god bude s predanošću slušao ovu Sandhyà Stotru, nektaroliku stvar, bit će oslobođen svh grijeha.
Ovdje završava Peto Poglavlje Dvanaeste Knjige o Gàyatrã Stotri u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje VI
1-3. Nàrada reče: "O Bhagavàne! O sveznajući! O Ti učen u Íàstrama! Iz Tvojih usana ja sam čuo tajne Írutija i Smritija. Sada te želim zapitati, O Deva! Kako se može dobiti to znanje kojim svi grijesi bivaju iskorijenjeni i uništeni, kako se postiže Brahmajéànam i kako se postiže Mokìa? Kako se smrt može svladati i kako se na ovom i narednom svijetu mogu postići najbolji rezultati. O lotosooki! Ti bi mi trebao ovo u potpunosti opisati."
4-9. Nàràyaça reče: "O Nàrada! O veoma učeni! O Sàdhu! Sàdhu! Ti si sada uistinu postavio divno pitanje. Sada ću ti reći tisuću i osam imena Devã Gàyatrã. Slušaj pažljivo! Ova povoljna imena koja uništavaju grijehe sastavio je Brahmà i On ih je prvi recitirao. Njihov Êiìi je Brahmà, Chhanda je Unuìîup; Devatà je Gàyatrã; njena Vãja je Halavarça (suglasnici) i njena Íakti je Svaravarça (samoglasnici). Obavi Anga Nyàsu i Kara Nyàsu s Màtrikà Varçama (tj. s pedeset slogova). Sada slušaj Gàyatrãn Dhyànam, koji će Sàdhakama (praktikantima) učiniti dobro. (Bilješka: Amga Nyàsa - dodirivanje udova tijela s rukom praćeno odgovarajućom Mantrom. Kara Nyàsa - pripisivanje različitih dijelova prstiju i ruke razičitim božanstvima koje je obično praćeno molitvama i odgovarajućim pratećim gestikulacijama, dodirivanjem istih).
Dhyànam ide ovako: "Ja obožavam Kumàrã (djevicu) Gàyatrã Devã, lotosooku, Koja jaše na Labudu (Pràçe), i Koja sjedi na lotosu (kreaciji); Koja ima tri oka i Koja je crvene boje; Koja je blistava i ukrašena draguljima i dragim kamenjem crvene, bijele, zelene, plave, žute i drugih šarolikih boja; Koja u Svojim rukama drži Kuçáiku, brojanicu, lotos i čini znakove spremnosti dodijeljivanja željenih blagodati i oko Čijega vrata visi vijenac od crvenoga cvijeća. Ja obožavam Devã Gàyatrã (Bilješke: Boje su razne emocije i osjećanja.)
10-16. Sada ću ti izrecitirati tisuću i osam imena Gàyatrã, počevši sa slogom A i nastvivši sa à, i, ã, id. propisnim redoslijedom (sanskrtske) abecede. Slušaj! Njeni putevi i radnje ne mogu se shvatiti intelektom; .......

GVY: Navaratri Iz Shrimad Devi Bhagavatama

NavaratriIz Shrimad Devi Bhagavatama
Knjiga III
POGLAVLJE XXVI.
Janamejaya reče: "O Najbolji među Bràhmaçima! Što bi ljudi trebali raditi tijekom Navaràtrijia? Posebno kako bi trebalo obaviti Navaràtri ceremoniju tijekom jeseni? Ljubazno mi ispričaj o pravilima koje treba slijediti? (1.)
O inteligentni! Koji su plodovi Navaràtra ceremonije? i koja pravila treba poštivati? Ljubazno mi sve ovo ispričaj." (2.)
Vyàsa reče: "O kralju! Slušaj sada o zavjetu povoljnoga Navaràtrija. On se treba obaviti s najdubljom predanošću tijekom proljeća; ali njegovo posebno godišnje doba je jesen. Ova dva godišnja doba, jesen i proljeće, poznata su kao zubi Yame, Boga Smrti; i ova su doba vema teška za ljude da ih prijeđu. Zato bi svaki mudri čovjek trebao svagdje i uvijek obavljati ovaj zavjet veoma pažljivo. (3-5.)
O kralju! Tijekom ova dva godišnja doba ljudi su jako pod utjecajem raznih strašnih bolesti i mnogi umiru tijekom ova dva doba. Stoga bi mudri ljudi bez ikakva premišljanja trebali tijekom ova dva povoljna mjeseca, Chaitre i Aívina, obožavati Chaçáiku Devã s velikom predanošću. (7-8.)
Dan prije početka zavjeta (Amàvasyà Tithi), čovjek bi trebao sakupiti sve stvari koje su potrebne u svrhu obožavanja te bi trebao jesti samo jednom ono što se naziva Habiìyànna (sveta hrana, kuhana riža s ghiem) i tog dana on bi trebao pripremiti otvorenu hladovinu u privremenoj građevini, dimenzija od 24 stope (vjerojatno se odnosi na četvrtani oblik gdje 24 stope označavaju duljinu jedne strane) i to na ravnome komadu tla, i to se onda smatra svetim mjestom; tamo bi se trebao postaviti stub sa zastavom. Zatim to tlo treba prekriti sa žutom zemljom (vjerojatno glina) i kravljim izmetom. Zatim bi trebalo napraviti uzdignuto postolje koje se naziva Vedã, i to šest stopa široko i jednu ipo stopu visoko, i ono bi trebalo biti ravno i stabilno. Na njemu bi trebalo ostaviti izvrstan prostor (praznina) za Devãno sjedalo. Prolazi (vrata) do ovoga mjesta trebaju biti lijepo ukrašeni i iznad (tog žrtvenog mjesta) treba postaviti nadstrešnicu. (8-11.)
Radi uspjeha üi dovršenja ovoga zavjeta trebalo bi pozvati one Bràhmiçe koji potpuno poznaju pravila i običaje i koji ih se pridržavaju, koji kontroliraju svoja čula i koji su učeni u Vedama i Vedàngama, posebno one koji su vješti u ceremoniji Devãna obožavanja. Ove Bràhmiçe, uposlene u obavljanju ceremonija tijekom ovoga zavjeta, treba propisno platiti (Dakìiça) i dati im razne darove kao što su nakit, odjeća i ostalo što bi čovjek treba raditi u skladu sa svojim mogućnostima i tu nikad ne bi trebalo pokazivati škrtost, jer ako se Bràhmiçi zadovolje, oni će uraditi sve što mogu da bi ceremoniju obavili potpuno uspješno.
Tijekom Pratipad Tithija (prvi dan svjetle polovice), kao i svih ostalih dana, trebalo bi se, prema pravilima, ujutro oprati u rijeci, ili jezeru, bazenu s vodom, izvoru ili vlastitome boravištu, i osoba bi trebala obavljati svakodnevne Sandhyà Bandanam prakse. Bràhmaçima bi svakodnevno trebalo iskazivati poštovanje na ispravan način nudeći im vodu za pranje stopala, Arghyu (ritualna posuda s vodom za pranje ruku), travke, rižu, Madhuparku (porcije mješavine bijeloga kravljeg sira, meda i mlijeka) i ostalo u skladu s pravilima uključujući darove kao što su nakit i odjeća. O kralju! Radi zadovoljenja Božice, ovom prilikom se obavljaju Chaçáã Pàîha (čitanje knjige po imenu Chaçáã) i Bhàgavata Pàîha (čitanje nekih djelova knjige po imenu Bhàgavat); u tu svrhu se određuje devet, pet ili tri Bràhmiça ili najmanje jedan. Kada je sve ovo obavljeno, mudar čovjek treba obaviti pripremnu ceremoniju za svečano Devãno obožavanje u kojem svećenik izgovara Vedske Mantre (Svasti-vàchana, Svasti na Indro vriddhaíravàâ, i td.). Om Hrãm Írãm Dïm Dïrgàyi Namah je deveto-slovna Mantra božice Durge. (12-17.)
O kralju! Nakon što je ceremonija ovako započeta, čovjek bi trebao na Vedã (uzdignuto postolje, oltar) postaviti prijestolje prekriveno s duplom svilenom tkaninom; i na to prijestolje on bi trebao staviti Devãn lik. Devã, Vječna Majka Svijeta, trebala bi biti s četiri ili oasamnaest ruku, ona bi trebala biti potpuno opremljena sa svim oružjima, ukrašena s vijencima od bisera i dragulja, raznim ukrasima od dragoga kamenja, noseći izvrsne božanske odore, svi dijelovi lika bi trebali biti umjetnički izrađeni ostavljajući dojam pun poštovanja, Ona bi trebala jahati na lavu, i u Svojim rukama držati školjku, točak, disk, i lotos. (18-20.)
Bilješka: Devã je ovdje prikazana s četiri ili osamanaest ruku.
U odsutnosti lika, na postolje bi trebalo postaviti zemljanu posudu za vodu, potpuno pročišćenu Vedskim Mantrama, ispunjenu sa zlatom i draguljima, i do vrha ispunjenu s vodom, donesenom iz svete rijeke ili iz svetog mjesta hodočašća i s pet mladica (u posudi) biljaka na čijim se grančicama nalazi mlado lišće koje bi trebalo biti umočeno u vodu. Pokraj posude s vodom, na prijestolju, u svrhu obožavanja, još bi se trebao nalaziti simbol (Dijagram ili Yantra) s deveto-slovnom Mantrom (Om Hrãm Írãm Chaçáikàyai Namah). (21-22.)
Osoba bi pokraj sebe trebala postaviti sve materijale na njihova odgovarajuća mjesta u svrhu obožavanja, i onda bi se trebalo pjevati i svirati koristeći se raznim instrumentima kao što su bubnjevi i td. radi dobre sudbine i napretka obitelji. (23.)
O kralju! Ako je prvi dan Nandà Tithi (tj. prvi dan svijetle polovice sa sazviježđem Hastà na ascendentu), to je najbolje vrijeme za obožavanje Svete Božice. Nema nikakve sumnje da će ovo proizvesti posebno sretne efekte. (24.)
Prethodne noći, čovjek bi trebao postiti, ili prethodnoga dana čovjek bi trebao uzeti samo Habiìyànna obrok (kuhana riža i ghi); i na dan započinjanja čovjek bi trebao obaviti Sankalap (izjava glede svrhe zbog koje se obavlja ova ceremonija) i onda bi trebao početi sa štovanjem. (25.)
Prije započinjanja ovoga zavjeta, osoba bi se ovako trebala moliti pred Božicom: "O Majko, Majko Svijeta! Ja ću obaviti ovaj izvrstan Navaràtra zavjet; budi milostiva i pomozi mi u svakom pogledu." (26.)
Čovjek bi trebao, što je više moguće, slijediti sva pravila koja propisuje ovaj zavjet, i izgovarati Mantre i obavljati bogoštovlje na pravilan način. (27.)
Prije svega čovjek bi propisno trebao obožavati Božicu Jagaddhàtri, nudeći Joj Chandan (od paste od sandalovine), Aguru (aromatično drvo, aloa drvo), Kamfor, cvijetove Mandàre (jedno od pet stabala iz nebeskih oblasti), Karaju, (vrsta mirisnoga cvijeća), Aíoku, Champaku, Karaviru, Màlatã, Bràhmã i razno ugodno mirisno cvijeće i povoljne listove Bilve (vrsta voća u Indiji čiji je plod sličan naranči), Dhïpu (mirisi, mirisni štapići koji gore ispred lika Božanstva), i svjetiljke. Zatim bi se trebalo nuditi ukusno voće kao što su kokos, Màtulinga, nar, banane, naranče, voće Jack, bilve i razno drugo ukusno voće te zatim, nudeći Joj Arghyu (ritualna posuda za pranje ruku), ponuditi joj kuhanu rižu i ostalu hranu i sve to sa srcem punim poštovanja. (28-31.)
Oni koji jedu meso, u ovome Devãnom obožavanju oni mogu žrtvovati životinje; i u tu svrhu najbolji su koza i vepar. (32.)
O bezgriješni! Koze i ostale životinje koje se u žrtvovanju ponude Devã, dostižu nedostižna nebesa. Zato osobe koje žrtvuju koze ne počinjavaju nikakav grijeh. O kralju! Koze i ostale životinje koje se nudu Devã u žrtvovanjima bez ikakve sumnje idu u nebeske oblasti; zato je u svim Íàstrama rečeno da se ovakvo ubijanje životinja smatra kao ne-ubijanje. (33-34.)
Napomena: Bez obzira na gore spomenuto ubijanje životinja u ovu svrhu u Kali Dobu to se ipak ne preporučuje.
Nadalje, radi obavljanja Homa ceremonije trebalo bi pripremiti, već prema nečijim zahtjevima, trougaonu jamu dimenzija od jedne do deset ruku (1 ruka = 10 cm) i trougaoni komad ravnoga tla prekriven s pjeskom. (35.)
Svakoga dana, tri puta, čovjek bi trebao obožavati Devã s ugodnim stvarima i na kraju bi trebao napraviti veliku proslavu s plesom, pjevanjem i muzikom. (36.)
Svakoga dana on bi trebao spavati na tlu i obožavati djevice (mlade djevojčice od dvije do deset godina) nudeći im slatkiše, lijepu odjeću i ukrase. (37.)
Svakoga dana bi trebalo obožavati jednu djevicu ili svaki dan po još jednu. (38.)
O kralju! Da bi se udovoljilo Devã, čovjek bi trebao obavljati ovu Pïju obožavanja Kumàrã (djevice), onoliko koliko mu to njegova sredstva dozvoljavaju; u ovome on nikad ne bi smio pokazati škrtost. (39.)
O kralju! Slušaj sada pravila obožavanja djevica koja ću ti reći. Djevicu staru jednu godinu ne bi se smjelo obožavati; zato jer su one posve neuke budući da mirišu i kušaju razne ukusne stvari. (40.)
Djevica stara dvije godine naziva se Kumàrã; ona od tri godine zove se Trimurtã; ona od četiri godine zove se Kalyànã; od pet godina zove se Rohiçã; od šest godina, Kàlikà; od sedam godina, Chaçáikà; od osam godina, Íàmbhavã; od devet godina, Durgà; i djevica stara deset godina zove se Subhadrã. Djevice starije od deset godina nisu dozvoljene u ceremonijama. (41-43.)
Čovjek bi trebao obožavati ove djevice, izgovarajući njihova imena i slijedeći pravila. Sada ću ti govoriti o različitim rezultatima koji proističu kroz obožavanje ovih devet kategorija djevica. (44.)
Obožavanje Kumàrã vodi ka uništenju bijede i siromaštva, iskorjenju vlastitih neprijatelja i povećanju bogatstva, dugovječnosti i snazi. (45.)
Trimurtã Pïja vodi ka dugovječnosti, i zadobivanju tri stvari, pobožnosti, bogatstva i ostvarenju želja, prirastu bogatstva, sinova i unuka. (46.)
Oni koji žele znanje, pobjedu, kraljevstvo i sreću, trebali bi obožavati Kalyànã, ostvariteljicu svih želja. (47.)
Ljudi bi na pravilan način trebali obožavati Rohiçã radi izlječenja bolesti. Radi uništenja neprijatelja, najbolje je s predanošću obožavati Kàliku. Radi napretka i bogatstva, s predanošću bi trebalo obožavati Chaçáiku. O kralju! Radi opčinjavanja i svladavanja neprijatelja, radi otklanjanja bijede i siromaštva, i radi pobjede u bitkama, obožavanje Íàmbhavã je najbolje. (48-49.)
Radi uništenja strašnih neprijatelja i radi sreće u narednome svijetu, obožavanje Durge je najsigurnije i najbolje. Ljudi obožavaju Subhadru kada žele da im se ispune njihove želje. (50-51.)
Ljudi bi s najvećom predanošću trebali obožavati Kumàre (djevice) s Mantrama Írãrastu ili s ostalim Mantrama koje počinju sa Írã ili s temeljnim Mantrama. (52.)
Božica Koja bez ikakvih teškoća može stvarati sve Kumàr Kàrtikeyine svete Tattve i Koja, kao da se igra, stvara sve Deve, Brahmu, Viìçua, Maheíu i ostale; ja obožavam Tu istu Kumàrã Devã. (53.)
Ona Koja se pojavljuje u tri oblika koji se razlikuju s obzirom na Guçe i Koja se pojavljuje u daljnjim mnogim oblicima, zahvaljujući razliakovanju triju Guça u daljnje razne manje oblike, ja obožavam Nju, Trimurtã Devã. (54.)
Onu Čijim se obožavanjem uvijek dobivaju povoljne stvari, ja s predanošću obožavam Nju, Kumàrã Kalyànã, ostvariteljicu svih želja. (55.)
Sa srcem punim predanosti, ja obožavam Rohiçã Devã Koja pospješuje klijanje svih Karma (koje se ovdje uspoređuju sa sjemenom), koje su se nakupile zbog prijašnjih djela. (56.)
Ona Koja na kraju Kalpe skuplja u Sebe u obliku Kàlã sav ovaj Svemir, pokretni i nepokretni, ja s predanošću obožavam tu Kàliku Devã. (57.)
Ona Koja je žestoka i bijesna i Koja se stoga naziva Chaçáikà i Koja je ubila demone Chaçáu i Muçáu, ja se ponizno i s predanošću klanjam toj Devã Chaçáiki Koja uništava strašne grijehe. (58.)
Ja obožavam tu Íàmbhavã Devã, davateljicu svih zadovoljstava i sreće, Čiji je oblik Veda Brahma, i Čijem postanku nema nikakva uzroka i Koju su kao takvu opjevale Vede. (59.)
Ona Koja Svoje posvećenike spasava od opasnosti i Koja oslobađa od raznih teškoća i nevolja, Koju sve Deve nisu u stanju spoznati, ja s predanošću obožavam tu Durgu Devã Koja uništava sve nevolje. (60.)
Ja, s mojim predanim umom, pozdravljam tu Devã Subhadru Koja Svojim posvećenicima daje sve povoljnosti i Koja otklanja sve nepovoljne događaje. (61.)
Tako, s Mantrama sada opisanim, ljudi bi uvijek trebali obožavati djevojčice djevice dajući im odjeću, ukrase, vjence, mirise i razne druge stvari. (62.)
Ovdje završava Dvadsetšesto Poglavlje o pričanju o tome što treba raditi tijekom Navaràtrija u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
POGLAVLJE XXVII.
Vyàsa reče: "O kralju! One Kumàre, čiji udovi nisu zdravi, koje su gubavci, čija su tijela prekrivena s ranama i čirevima, čija tijela zrače neprijatnim mirisima ili čija su tijela zagađena, ili one koje su iz loše obitelji, takve djevice nikad ne bi trebalo prihvatiti tijekom ceremonije praznika Navaràtre. (1.)
One koje su rođene slijepe, koje su razroke, koje su slijepe na jedno oko, koje se ponašaju sramno, čija su tijela obrasla dlakama, ili koje su bolesne, ili kod kojih bilo koji drugi znak ukazuje na njihove strastvene mladenačke težnje, ili one koje su vrlo mršave, ili koje su rođene od udovica ili neudatih žena, takve djevice treba izbjegavati u ovoj Pïji. (2-3.)
O kralju! Za ovu Kumàrã Pïju treba odabrati samo one djevice koje su zdrave, graciozne, lijepe, bez ikakvih čireva i koje nisu vanbračna djeca. (4.)
Kumàre rođene u obitelji Bràhmiça mogu se prihvatiti u svim slučajevima; kada se želi pobjeda, prednost se daje Kumàrama iz Kìattriya obitelji; kada se želi zarada, prednost se daje Vaiíya Kumàrama i kada se općenito želi dobro, uzimaju se Íïdra Kumàre. (5.)
O kralju! Za Navaràtri Pïju, Bràhmiçi bi za svoje obožavanje trebali izabrati Kumàre koje potječu od Bràhmiça; Kìattriye one od Bràhmiça ili Kìattriya; Vaiíye za obožavanje mogu izabrati Kumàre od Bràhmiça, Kìattriya ili Vaiíya. I Íïdre mogu za obožavanje izabrati bilo koju od ovih kategorija. Ali umjetnici i majstori (obrtnici, zanatlije) za obožavanje bi trebali izabrati Kumàre iz svoje osobne obitelji odnosno roda (plemena). (6-7.)
Ako se dogodi da osoba ne bude u stanju obavljati obožavanje svih devet dana, onda je uputno da ta osoba obavi posebno bogoštovlje osmoga dana (Aìîamã Tithi). (8.)
U davna vremena, osmoga dana, Božica Bhadra Kàlã, uništavateljica žrtvovanja koje je započeo Dakìa, pojavila se u strašnim oblicima, u pratnji stotine i Lakhove (stotinama tisuća) Yoginã (jedna od šezdeset kategorija božica ili Kàlãnih služavki). Stoga bi osmoga dana osoba trebala obaviti posebno obožavanje s mirisima, vijencima, pastama i raznim drugim darovima. (9-10.)
Toga dana, Pàyasa (hrana pripremljena od riže, mlijeka i šećera), meso i riba posebno bi se trebali ponuditi Božanstvu. Homa ceremonije, gošćenje Bràhmiça i obožavanje Majke Božice trebalo bi obaviti s raznim nuđenjima, voćem i cvijećem, i to u obilju. (11.)
O kralju! Oni koji nisu u stanju slijediti post tijekom ove Navaràtri Pïje, dobit će isti rezultat kao da poste, ako obave post tijekom zadnja tri dana (Saptamã Tithi, Aìîami Tithi i Navamã Tithi). (12.)
Ako osoba predano vrši obožavanje tijekom ova zadnja tri dana (lunarni dani), ona će primiti sve blagodati Navaràtri Pïje. (13.)
Znaj da je Navaràtri Pïja potpuna, ako su obavljeni Devãno obožavanje, Homa ceremonije, obožavanje Kumàrã i čašćenje Bràhmiça. (14.)
O Janamejaya! Nikoje bogoštovlje, zavjet ili darovi, koji postoje na ovome svijetu, ne mogu se usporediti, glede zasluga koje oni daju, s Navaràtra Pïjom. (15.)
Slaveći ovu Navarutra Pïju, čovjek dobiva bogatstvo, bogatu ljetinu, sinove, unuke, napredak i sreću, dugovječnost, zdravlje, nebesa i konačno blaženstvo. (16.)
Oni koji žele znanje, bogatstvo, ili sinove, dobit će iste, ako obave ovu najpovoljniju Navaràtra ceremoniju, koja je u stanju posvećenicima dodijeliti svu sreću. (17.)
Nakon obavljanja ovog žrtvovanja, oni koji žele znanje dobit će znanje; i onaj koji je lišen svoga kraljevstva, dobit će ga nazad. (18.)
Oni koji u prošlim životima nisu obavljali ovaj povoljni zavjet, oni u tekućim rođenjima bivaju bolesni, siromašni i bez sinova. (19.)
One žene koje su neplodne, ili udovice ili one koje nemaju sinove, u svojim prethodnim životima nisu nikad obavili ovo žrtvovanje. (20.)
Kako oni, koji nisu obavili Navaràtra ceremoniju, mogu steći bogatstvo na ovome svijetu kao i sreću u narednome? (21.)
Onaj koji je obožavao Božicu Bhagavatã Bhavànã Devã s mladim lišćem Bilvinoga drveta, premazanim s crvenom sandalovom pastom, bez sumnje je onaj koji će postati kralj na ovome svijetu. (22.)
Onaj čovjek koji je propustio da obožava Božicu cijeloga svemira, Koja ostvaruje sve želje koje ljudsko biće može imati, Koja uništava sve nevolje, boli i bijede, Koja je povoljna Bhagavatã Bhavànã, takav će čovjek bez sumnje svoje dane na ovome svijetu provesti bijedno, u siromaštvu i okružen sa svih strana svojim neprijateljima. (23.)
Kada Hari, Hara, Brahmà, Indra, Vatra, Varuça, Kuvera i Sunce, koji posjeduju svo bogatstvo i sve moći i koji su ispunjeni s najvišom srećom, stalno meditiraju na Božicu ovoga Svemira, Koja je Svekolika Egzistencija, Inteligencija i Blaženstvo, što onda reći za obična ljudska bića! Kako to da ljudi ne obožavaju Ovu Chaçáikà Devã, Onu Čijom milošću sve ljudske želje bivaju ostvarene? (24.)
Zašto ljudi ne bi obožavali Božicu Bhavànã, Onu Koja dodijeljuje svekoliku sreću, Čija su druga imena Svàhà i Svadhà, Mantrami kroz čije urođene energije Deve i Pitriji uvijek postižu najveće zadovoljenje, i koje ponavljaju svi Muniji tijekom čantanja u svakome Vedskom žrtvovanju? Čijom snagom, Brahmà, Stvoritelj, stvara ovaj Svemir? Pod utjecajem Čije se energije Viìçu Janàrdan, Deva Devā, inkarnira na zemlji u raznim oblicima i održava i štiti ovaj svijet, i čijom snagom Íankara uništava ovaj cijeli svemir? (25-26.)
Nitko u ovome cijelom svemiru ne može postojati bez podrške te Prakêiti Devã, Íakti; bilo da se radi o Devã, ljudskome biću ili ptici, ili zmiji, Gandharvi, Rakìasi, Piíàchi, planini ili drvetu, nitko se ne može niti pokrenuti bez ove Snage. (27.)
Stoga, zašto svatko ne bi obožavao ovu Devã Chaçáiku, Koja ostvaruje sve želje i daje svo bogatstvo? I kako to da čovjek želeći realizaciju četiri cilja ljudskoga postojanja, Dharmu, bogatstvo, užitak i konačno oslobođenje, ne slijedi ovaj Devãn zavjet? (28.)
Tim više, čovjek koji je počinio strašne grijehe kao što su ubojstvo Bràhmiça, pijenje alkohola, krađa zlata, preljub sa ženom duhovnoga učitelja i druženje s nekom osobom koja je sve ovo počinila, ako takav čovjek obavi Navaràtri zavjet, on će biti potpuno oslobođen tih grijeha; u to nema sumnje. (29.)
O kralju! Jednom je u državi Kosali živio trgovac koji je bio siromašan i nesretan, on je imao mnogo članova u svojoj obitelji koje je on morao uzdržavati. (30.)
On je imao mnogo sinova i kćeri; oni su bili veoma gladni i očajni i hranu su uzimali samo jednom u dvadesetčetiri sata i to navečer. (31.)
Taj trgovac je cijeli dan radio kod drugoga, i on je također uzimao svoj obrok kada bi došla večer. I tako, bivajući veom zabrinut i žalostan, on je jedva uspijevao nahraniti članove svoje obitelji. (32.)
Ovaj trgovac je bio mirne naravi i dobre prirode, bio je istinoljubiv, uvijek spreman da se ponaša u skladu s religijom, nije u sebi imao bijesa, bio je nepokolebljiv i zadovoljan, bez taštine i ljubomore; on je svakoga dana obožavao Deve, Pitrije i goste te je uzimao svoj obrok tek kada bi svi članovi njegove obitelji uzeli svoje obroke. (33-34.)
I tako je prošlo mnogo vremena kada je taj dobar trgovac, po imenu Suíãla, bivajući veoma nesretan zbog svoga siromaštva i gladi, zapitao mirnoga Bràhmiça: "O Bhïdeva! (Deva utjelovljen na zemlji) ljubazno mi reci kako da se oslobodim ovoga siromaštva? (35-36.)
O plemenita osobo! Milostivo me savjetuj što da radim; ja ne želim bogatstvo, niti želim da postanem bogat čovjek; O Bràhmiçe! Ja želim da imam samo toliko novca da bih mogao podmiriti troškove moje obitelji; molim te da me savjetuješ što da radim da bih zaradio toliko novca. (37.)
Ja imam mnogo sinova; ali ja nisam u stanju dati im niti šaku riže. (38.)
Jao! Moj najmlađi sin je danas plakao da mu se dade hrana; a ja sam ga kaznio istjeravši ga iz kuće nemajući što da mu dadem. O Bràhmiçe! Što da radim? Ja nemam bogatstva; moje srce je utučeno žalošću; moje dijete je plačući i gladno izašlo iz kuće. (39.)
Moja kćer je stasala za brak, a ja nemam novca. Ona je navršila potrebnu dob se uda. Jao! Što da radim? (40.)
O Bràhmiçe! Ja sam veoma žalostan zbog svega ovog. Ti si milostiv i znadeš sve; reci mi na koji način, bilo da se zahtijeva asketizam, darivanje, obavljanje zavjeta, ponavljanje Mantra, da prehranim svoju obitelj; Ja želim samo toliko novca za ovu svrhu i ništa više. (41-42.)
O plemeniti Bràhmiçe! Milostivo me savjetuj kako da članovi moje obitelji postanu sretni na ovome svijetu?" (43.)
Vyàsa reče: "Bràhmiç koji je slijedio zavjete, ovako upitan, spremno se ovako obratio trgovcu: "O trgovče! Obavi najpovoljniji Navaràtra zavjet, i obožavaj Devã Bhagavatã, obavi Homa ceremonije, i gosti Bràhmiçe. Daj da se čitaju Vede i Puràçe i zatim polako ponavljaj Íakti Mantre i pokušaj, onoliko koliko možeš, obavljati ostale prateće ceremonije; i tvoje će želje na ovaj način bez sumnje biti ostvarene. (44-46.)
Na svijetu ne postoji nikoji drugi zavjet nadmoćniji od ovoga; ovaj zavjet je veoma svet i on će ti donijeti sreću. (47.)
Ovaj zavijet vodi ka mudrosti i oslobođenju; on uništava neprijatelje i povećava potomstvo i bogatstvo. (48.)
U prijašnja vremena, Írã Ràma Chandra je patio veoma mnogo budući je bio lišen svoga kraljevstva; kao i zato što je kasnije njegova žena bila oteta. Bivajući veoma žalostan zbog svega što se dogodio, on je ipak u Kiskindhyi obavio ovaj Navaràtri zavjet. (49.)
Iako veoma žalostan zbog odvajanja od Site, Ràma Chandra je obavio ovaj Navaràtra zavjet obožavajući Božicu prema propisanim pravilima i ritualima. (50.)
Kao rezultat ovog obožavanja on je bio u stanju premostiti veliki ocean i ubiti divovskoga Kumbha Karçu, Meghanàdu, Ràvaçine sinove i Ràvaçu, kralja Lanke; da bi zatim opet dobio svoju Situ. On je postavio Vibhãìaçu na prijestolje Lanke (Ceylon) te se konačno vratio u Ayodhyu gdje je nastavio vladati nemajući nikavih neprijatelja. (51-52.)
O najbolju među Vaiíyama! Ràma Chandra, junaštva i snage bez premca, bio je u stanju dobiti sreću ovoga svijeta zahvaljujući utjecaju Navaràtra ceremonije." (53.)
Vyàsa reče: "O kralju! Taj Vaiíya, nakon što je čuo ove riječi, toga je Bràhmiça prihvatio za svoga Gurua, koji ga je zatim iniciriao u temeljnu Mantru Màye da bi nakon toga on neprestano, bez ikakve lijenosti, tijekom devet noći polagano ponavljao Mantru obožavajući Devã s velikom pažnjom i s raznim darovima. Tako je on tijekom devet uzastopnih godina posvetio sebe Japi (ponavljanje Mantre) temeljne Mantre Màye da bi se, kada je deveta godina bila privedena kraju, Velika Božica jasno pojavila pred njegovim očima tijekom noći velikog Aìîama Tithija (osmi dan svijetle polovice) dajući mu razne blagodati i oslobađajući ga od siromaštva dodijeljujući mu bogatstvo i ostale druge željene stvari." (54-55.)
Bilješka prevodioca na hrv.: Navaràtri ceremonija traje devet dana i noći no u zadnjem pasusu navodi se praksa od devet godina što bi mogla biti greška u prevođenju na engleski ili to označava da je spomenuti Bràhmiç prihvatio ovakav oblik zavjeta.
Ovdje završava Dvadesetsedmo Poglavlje o djevicama koje su prikladne za obožavanje i o Devãnoj Slavi u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od Maharìi Veda Vyàse u Trećoj Adhyayi.
POGLAVLJE XXVIII.
Janamejaya reče: "O Muni! Kako je Ràmachandra proslavio Navaràtra Pïju, koja vodi k sreći? Tko je on bio? I kako je ukradena Njegova Sità? Kako je On bio lišen njegova kraljevstva? Molim te da me zadovoljiš tako da mi sve ovo ispričaš." (1.)
Vyàsa reče: "O kralju! U davna vremena, u gradu Ayodhyi, živio je plemeniti kralj sunčeve dinastije po imenu Daíaratha, on je uvijek obožavao Deve i Bràhmaçe. (2.)
On je imao četiri slavna sina, Ramu, Lakìmaça, Bharatu i Satrughnu. Ova četiri sina bili su jednako učeni i lijepi te su uvijek radili ono što je bilo ugodno kralju. Od ova četiri sina, Ràmachandra je bio sin Kraljice Kauíalye, Bharata je bio sin Kaikeye, i lijepi Lakìmaça i Satrughna bili su sinovi Sumitre. Dok su bili mladi, oni su nučili vještinu streljaštva. (3-5.)
Ovako obrazovani i pročišćeni, četiri su sina kralju pružali sve više radosti; jednoga dana Maharìi Viívàmitra je došao u Ayodhyu te je tražio od kralja pomoć njegova sina radi zaštite njegovih žrtvenih ceremonija. Kralj nije mogao odbiti Viívàmitrin zahtjev te je s njim poslao Ràmachandru s bratom Lakìmaçom. (6-7.)
Briljantni Ràma i Lakìmaça tako su otišli zajedno s Munijem. U to vrijeme, u šumi koja se nalazila na njihovu putu, živijela je strašna Ràkhìasã (žena demon), po imenu Tàáakà, koja je običavala zadavati velike nevolje asketama; nju je Ràma ubio samo s jednom strijelom. Zatim je on ubio Subàhu te je odapeo strijele, onesvijestivši, i skoro ubivši, tako drugog noćnog lutalicu Màrãchu, i na ovaj način on je spasio Viívàmitru od svih prepreka koje su mu bile uzrokovane u njegovim žrtvenim ceremonijama. Obavivši tako veliki posao pružanja zaštite žrtvenih ceremonija, Ràma, Lakìmaça i Muni Cowsick, njih troje, uputili su se prema Mithili kraljevstvu. Na putu je Ràma Chandra spasio Ahalyu od prokletstva od kojega je patila. (8-11.)
Konačno su dva brata, u društvu Munija, došli do grada Videhanagara. Upravo u to vrijeme kralj Mithile, Janaka, dao je zavjet da će dati svoju kćer Situ za ženu bilo kome tko bude u stanju slomiti Íivin luk; Ràma je slomio ovaj luk na dva dijela te je oženio Situ, rođenu od Lakìmã. Kralj Janaka Raminomu je bratu Lakìmaçu dao za ženu svoju drugu vlastitu kćer Urmilu. (12-13)
Dobri i povoljni Bharata i Satrughna oženili su Mànáavi ondosno Írutakãrti, dvije Kuíadhvajine kćeri. (14.)
O kralju! Tako, u velikome gradu Mithili, četiri brata su prema propisanim pravilima i ritualima obavili njihove ceremonije vjenčanja. (15.)
Onda je kralj Daíaratha, videći da Ràma posjeduje sve osobine da preuzme kraljevstvo, predložio da se njega postavi na prijestolje Ayodhye. (16.)
Ali kraljica Kaikeyã, videći da se rade neophodne radnje za postavljanje Rame na prijestolje, zatražila je od svoga muža Daíarathe, koji je bio potpuno pod njenom vlašću, da joj ispuni dvije stvari koje je prethodno bio obećao. (17.)
Prvi zahtjev bio je da njen vlastiti sin Bharata postane kralj Ayodhye; a drugi zahtjev je bio da se Ramu protjera u šumu na četrnaest godina. (18.)
Tako je Ràmachandra, zajedno sa Sitom i bratom Lakìmaçom otišao u Danáakà šumu, koju su često posjećivali Ràkìasi (demoni). (19.)
Plemeniti kralj Daíaratha je bio veom žalostan zbog odvajanja od svoga sina, i zbog prokletstva koje je dobio od Munija Andhake on je tada napustio svoje smrtno tijelo. (20.)
Bharata, videći da je njegov otac umro samo zbog njegove majke, suzdržao se od toga da postane kralj Ayodhye, cvatućega grada, želeći dobrobit svome bratu Ràmi. (21.)
Ràmachandra je otišao u šumu Paéchavaîã. Jednoga dana najmlađa Ràvaçina kćer, po imenu Sïrpanakhà, pod utjecajem je strasti došla Ràmi; Ràmachandra se veoma naljutio te ju je unakazio otkinuvši joj nos i uši. (22.)
Videći to, Ràkìase Khara, Duìaça i ostali veoma su se oštro počeli boriti s moćnim Ràmachandrom. (23.)
Uistinu snažni Ràma je ubio Kharu, Duìaçu i ostale moćne Ràkìase, radi dobrobiti Munijâ. (24.)
Onda je Sïrpanakhà otišla u Lanku te je obavijestila Ràvaçu da je Ràma otkinuo njen nos te da su Khara, Duìaça i ostali ubijeni. (25.)
Zli i opaki Ràvaça, čuvši za njihovu smrt, veoma se razbijesnio te je smjesta na kočiji otišao u Màrãchinu šumu (26.)
Ràvaça je onda odlučio da ukrade Sãtu; da bi to uspješno obavio on je naredio tom čarobnjaku Màrãchi da preuzme oblik zlatne srne i da tako odvuče Ràminu pažnju. (27.)
Čarobnjak Màrãcha je preuzeo oblik zlatne srne te je u tom obliku došao u vidokrug Jànaki. Onda se ta raznoliko išarana srna počela kretati u Sãtinoj blizini. (28.)
Gledajući lijepi zlatni sjaj tijela te zlatne srne, Sãtà Devã, kao da je bila potaknuta od strane velike Sudbine, ovako se obratila Ràmachandri: "O Gospodaru! Donesi mi kožu ove srne." (29.)
Ràma je također, ne procjenjujući cijelu situaciju, zatražio od Lakìmaça da ostane sa Sãtom da bi je zaštitito, te je sa svojim lukom i strijelama otišao za srnom. (30.)
Beskonačno vješt u magiji, čarobnjak Màrãcha u obliku srne, videći Harija u obliku Rame, dolazio je i odlazio iz njegova vidokruga putujući iz jedne šume u drugu. (31.)
Kada je Ràma uvidio da je otišao veoma daleko od Svoga tabora, On se veoma razljutio te je nategnuo Svoj luk i odapeo strijelu prema srni. (32.)
Podmukli demon čarobnjak, osjetivši strašnu bol bivajući precizno pogođen Ràminom strijelom, uzviknuo je: "O brate Lakìmaça! Ja sam ubijen!" te je izdahnuo. (33.)
Ovaj strašni jauk je došao do Jànakinih ušiju. Ona je pomislila da je to Ràmin glas te je žalosno rekla Lakìmaçu: "Lakìmana, idi brzo. Ja se bojim da je Ràma ubijen; jesi li čuo uzvik, "O Lakìmaça! dođi brzo i oslobodi me!" Ràma te zove da dođeš." (34-35.)
Lakìmaça je nato odgovorio: "O Majko! Ti si sama u šumi; stoga te je ne mogu ostaviti ovdje čak i da je Ràmachandra ubijen. (36.)
O kćeri kralja Janake! Ràma mi je naredio da ostanem ovdje. Ako ja sada bilo gdje otiđem, ja ću biti optužen da nisam poslušao njegovu naredbu. Bojeći se toga, ja nisam u stanju napustiti ovo mjesto. (37.)
Osim toga, meni se čini da je neki čarobnjak odvukao Ràmu odavde; ja stoga ne želim napraviti niti korak odavde i ostaviti te samu. (38.)
Budi strpljiva; ja mislim da ne postoji takav čovjek koji bi mogao ubiti Ràmu; ja te ni u kom slučaju ne mogu ostaviti samu, prekršivši tako Ràminu naredbu." (39.)
Vyàsa reče: "O kralju! Onda je mlada Ràmina žena počela glasno plakati, kao da ju je na to navela sama Sudbina, izgovarajući ove okrutne riječi čistome Lakìmanu: (40.)
O Sumitrin sine! Ja znam zašto si mi ti tako naklonjen! Ja znam vrlo dobro da je tebe Bharata poslao da nam se pridružiš naprosto da bi dobio mene. (41.)
O podli Kìattriya, koji si vješt u magiji! ja ne spadam u grupu nemoralnih žena i ja te nikad neću prihvatiti za muža u slučaju da je Írã Ràmachandra mrtav. (42.)
U slučaju da se Írã Ràma ne vrati, ja ću sigurno počiniti samoubojstvo; bez njega ja bih bila veoma žalosna i jadna, i ja ne bih bila u stanju nastaviti živjeti. (43.)
O Saumitrã! Ostao ti ovdje ili ne, ja neću više ništa tražiti od tebe; ali želim još jedino reći, gdje je nestala tvoja prisnost s tvojim starijim bratom?" (44.)
Čuvši ove Sãtine riječi, Lakìmaça se veoma ražalostio; i daveći se s teškim uzdasima uslijed unutrašnje boli, on se ovako obratio Sãti: "O! Ti koja nisi rođena putem maternice! Zašto izgovaraš tako okrutne riječi; ja jasno vidim da će stoga što ti izgovaraš tako bezvrijedne riječi uskoro na tebe pasti veliko zlo." (45-46.)
O kralju! Rekavši ovo, plemeniti je Lakìmaça, jecajući i veoma žalostan, napustio Sãtu i otišao u potragu za svojim starijim bratom prateći njegove tragove stopala. (47.)
Nakon što je Lakìmaça tako otišao, Ràvaça je došao da Sãtina utočišta prerušen u lukava prosjaka (Bhikìu s crvenom odjećom). (48.)
Jànakã je povjerovala da je lukavai Ràvaça zapravo Yogi te mu je iskazala poštovanja ponudivši mu šumsko voće. (49.)
Hulja je ponizno nježnim glasom zapitao ãitu: "O lijepa djevojko! Tvoje oči su lijepe kao lišće lotosa Palàse; stoga izgleda da ti nisi obična žena; kako to da si ti sama u ovoj divljoj šumi? O ljepotice! Tko je tvoj otac? tko je tvoj brat i tko je tvoj muž? Kako to da ti, tako lijepa, sama provodiš vrijeme u ovoj šumi kao obična žena? O ljepotice, ti zaslužuješ da živiš u palači ispunjenoj s nektarom; zašto ti živiš u ovoj kolibici, u ovoj divljoj šumi, kao obična Munijeva žena, kada tvoja ljepota sjaji blistavim zrakama Deva djevojke?" (50-52.)
Vyàsa reče: "Janakina kćer, čuvši Ràvaniçe riječi, Mandodarãna muža, na nesreću je povjerovala da je on dobar Yogi te mu je odgovorila na sljedeći način: "Ti si vjerojatno čuo da dobri kralj Daíaratha vlada u gradu Ayodhyi. On ima četiri sina; najstariji od njih, Ràma Chandra, je moj muž. Kralj je Kaikeyã ponudio dvije blagodati zbog kojih je Ràma Chandra protjeran u ovu šumu i sada on ovdje boravi zajedno sa svojim bratom Lakìmaçom. (53-55.)
Ja sam kćer Kralja Janake; moje ime je Sãtà; Ràma Chandra je slomio Íivin luk te me je tako dobio za ženu. (56.)
Bivajući pod njegovom zaštitom, ja bez straha boravim u ovoj opasnoj šumi; videći zlatnu srnu, on je otišao da bi je ubio za mene. (57.)
Lakìmaça, također, čuvši njegov glas, otišao je upravo sada. O Yogi! Ja živim ovdje oviseći o snazi ova dva brata. (58.)
Eto, zato sam ja sada ovdje; oni će doći uskoro i iskazati ti poštovanje. (59.)
Čovjek koji je stavio svoje strasti pod kontrolu i postao Yati je kao inkarnirani Viìçu; stoga sam ja tebi iskazala poštovanje. O Yogi! Naš se Àíram nalazi usred ove strašne šume, okružen s Ràkìasama. Stoga ja sada pitam tebe kako to da si ti bio u stanju doći ovdje u odjeći Tridaçáija (Sannyàsa Yogi); molim te, objasni mi to u ime istine." (60-61.)
Ràvaça tada odgovori: "O djevojko očaravajućega pogleda! Ja sam kralj Lanke, Mandodarãn muž. O ljepotice! Ja sam radi tebe stavio ovu Yatijevu odjeću na sebe. (62.)
O Ljepotice! Moja dva brata Khara i Dïìaça ubijena su u ovoj šumi; i natjeran od moje sestre ja sam došao ovdje. (63.)
Ostavi sad svoga muža, koji živi u ovoj šumi kao puki siromah, kojega je sreća napustila i koji nema ništa i prihvati mene za muža. O ljepotice! Ja sam Ràvaça, kralj kraljeva; postani sada moja žena. (64-65.)
O kćeri Janake! Ja sm gospod Vladara strana svijeta no ipak ja klanjam moju glavu tvojim lotosovim stopalima; zato me prihvati i danas ispuni moje želje. (66.)
Prethodno, ja sam te tražio od tvog oca Janake; ali on je odgovorio da je on postavio zavjet da ćeš ti postati žena onoga koji uspije slomiti Íivin luk. Bhagvàn Rudra je moj Guru; stoga sam se ja bojao slomiti Njegov luk, i zato ja nisam bio prisutan na tvojoj Svayamvari. Ali od tog vremena moj um je u stanju boli i stalno misli o tebi. (67-68.)
O ljepotice! Čuvši da ti sada boraviš u ovoj šumi, ja, potaknut prethodnom očaranošću tobom, došao sam ovdje; zato okruni sada moj trud s uspjehom." (69.)
Ovako završava Dvadesetosmo Poglavlje u Trećoj Adhyayi o događajima povezanim s Navaràtrijem i opisom Ràmayane u Írã Mad Devã Bhàgavatamu od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Bilješka: Priča o Sãtinu porijeklu ide ovako: Ràvaça, kralj Ceylona (Lankà) vršio je oštra sudržavanja te je dobio izuzetne moći. On je tri svijeta doveo pod svoju vladavinu, iznuđujući poreze od sviju. Deve i stanovnici nekoliko svjetova plaćali su poreze koje im je nametnuo Ràvaça. Ràvaça je poslao izaslanike Êiìijima i Munijima, asketama koji su boravili u šumi, tražeći od njih da plate poreze. Êiìiji su odgovorili da oni nemaju nikakve imovine. No Ràvaça je ustrajavao na svome zahtjevu. Onda su Êiìiji rezali svoje butine te su krv koja je izašla stavili u vrč koji je odnesen Ràvaçi. Ràvaça je dao ovaj vrč svojoj kraljici Mandodarã na čuvanje, rekavši joj da se u vrču nalazi otrov i da ga ona ne bi smjela piti. No Mandodarã je iz znatiželje popila jedan dio te je ostala trudna i rodila kćer. Bojeći se Ràvaçe, ona je stavila vrč s kćerkom da pluta po oceanu, koji je onda ploveći oceanima i rijekama, došao do zemlje Kralja Janake. Dok su seljaci obrađivali zemlju, oni su ugledali ovaj vrč te su djevojčicu odvelu Kralju Janaki koji ju je prihvatio i odgojio kao svoju kćer. Tako je Sãtà, rođena od krvi Bràhmiça, kasnije oduzela Ràvaçi život i kraljevstvo.
Druga verzija ide ovako: Kao ranije, izaslanici Ràvaçe savjtovali su Munije da dadu nešto; u suprotnome Ràvaça bi im stvarao razne nevolje. Tako su Muniji rezajući svoje butine sakupili krv te su je dali kao porez govoreći da će krv u vrču uzrokovati propast državi u kojoj se bude nalazila. Ràvaça, kada je ovo čuo, naredio je da se vrč odnese u kraljevstvo Kralja Janake, kako bi na taj način došlo do propasti njegova kraljevstva. Vrč je odnesen i postavljen negdje u Janakinim poljima. Nadalje se dogodilo da je došlo do velike suše; kiše su potpuno izostale i strašna glad je bila neizbježna. Bràhmiçi Punditi su obavijestili kralja da ako bi on i njegova žena osobno orali polja, pasti će kiša. Kralj je na to pristao i on je zajedno sa svojom ženom to uradio, kralj je držao plug, a kraljica je držala kralja za ruku. Prvi dio pluga se slučajno sudario s tim vrčem iz kojega je izašla Sãtà s dvije žene, Riddhi i Siddhi, s njene dvije strane. Dvije žene su nestale, a Sãtà je bila mala djevojčica. Kralj Janaka ju je onda prihvatio i odgojio kao svoju kćer. Sità Devã je običavala svakodnevno sa svojom lijevom rukom podizati Íivin luk, koji se nalazio u kraljevoj kući, te ga je svakodnevno obožavala čime je ona pročistila mjesto. Videći ovo, Kralj Janaka je dao zavjet da će onaj koji uspije slomiti ovaj luk dobiti Sãtu za ženu.
POGLAVLJE XXIX.
Vyàsa reče: "Čuvši ove podle riječi, Jànakã se počela tresti od straha; nekako došavši sebi, ona je počela govoriti: "O potomče Pulastya obitelji! Zašto ti, potaknut strašću, izgovaraš tako okrutne riječi? Ja sam rođena u Janakinoj obitelji; stoga se ja ne mogu ponašati kao nemoralna žena. (1-2.)
O ti s deset lica! Bolje idi smjesta u Lanku; inače će ti Ràmachandra oduzeti život; ti ćeš bez sumnje prouzročiti svoju smrt radi mene." (3.)
Rekavši ovo, Sãtà Devã je otišla prema Svetoj vatri po imenu Gàrhapatya, smještenoj u kući, govoreći odlazi, odlazi. Onaj čija je podlost uzrokovala da sve Loke jecaju spas, spas, taj isti Ràvaça, izopačena uma, tada je preuzeo svoj stvarni oblik te je otišao prema kolibici i čvrsto uhvatio Sãtu Devã koja se stresla od straha. (4-5.)
Sãtà je plakala govoreći Ràma, Ràma, Lakìamaça, no griješni Ràvaça ju je čvrsto uhvatio i uspeo na kočiju te je odveo. (6.)
Na njegovu putu on je naišao na Jaîàyu, Aruçina sina tako da je došlo do strašne bitke između njih dvojice, no zli Ràvaça, kralj Demona, ubio je Jaîàyu. Onda je Ràvaça odveo Sãtu na Lanku. Ràvaça je Sãtu, koja je plakala kao izgubljeno lane, smjestio u Aíoka šumu (Jaffnà), okruženu i čuvanu od Ràkìasa. Kralj Lanke je iskušavao Sãtu s ugodnim riječima, kraljevstvom i ostalim, ali Sãtà se nikad nije odrekla svoje vlastite čistoće i neokaljane nevinosti. (7-9.)
Na drugoj strani, Ràmachandra je uzeo srnu koju je ubio i mirno krenuo nazad kada je vidio Lakìmaça koji mu se približavao. On mu se onda ovako obratio: "O Lakìmaça! Kakvu veliku grešku si ti počinio! Čuvši riječi tog zlog čarobnjaka, kako to da si ti napustio moju dragu Sãtu i došao ovdje?" Lakìmaça je tada odgovorio: "Bivajući žestoko proboden Sãtinim riječima (koje su dolazile kao zašiljene strijele) i potaknut od nje, pd vodstvom Neizbježne Sudbine, takoreći, ja sam došao ovdje; u to nema sumnje." (10-12.)
Onda su njih obojica požurili u njihovu kolibicu, napravljenu od lišća; i ne našavši tamo Sãtu, oni su se veoma ražalostili te su otišli u potragu za Sãtom. (13.)
Ràma i Lakìmaça u njihovoj potrazi za Sãtom konačno su došli do mjesta gdje je Jàîayu, kralj ptica, ležao na površini zemlje, koji je baš tada bio u stanju napuštanja svoga tijela. (14.)
Jatàyu je rekao: "Ràvaça, kralj Lanke, danas je ukrao Sãtu Devã; ja sam se suprostavio toj hulji tako da je došlo do bitke između nas dvoje da bi me on onda sa svojim oružjem oborio na zemlju." Rekavši ovo, kralj ptica je umro; tada je Ràmachandra obavio spaljivanje njegova tijela kao i pogrebne ceremonije. Onda su obojica napustila to mjesto. (15-16.)
Nakon toga Gospod Ràmachandra je ubio Kabandhu te ga oslobodio od njegova prokletstva; i kroz njegov savjet, on se sprijateljio sa Sugrãvom, s kojim je sklopio posebno prijateljstvo i obavezao se na neke stvari. (17.)
Zatim je Ràma, uzimajući to kao svoju dužnost, ubio heroja Balãja te je, onako kao što je obećao, dao izvrsno Kiìkindhyà kraljevstvo svome novom prijatelju Sugrãvi. (18.)
Onda je on počeo neprestano misliti o Ràvaçinoj krađi svoje žene Sãte te je tamo proveo četiri mjeseca kišnoga perioda sa svojim bratom Lakìmaçom. (19.)
Ràma, veoma uzdrman zbog odvajanja od svoje žene, počeo se ovako obraćati Lakìmaçu: "O Saumitre! Želje kćeri kralja kraljevstva Kekaye sada su ispunjene." (20.)
Ja više neću dobiti Jànakã; bez Jànakã ja se neću vratiti u Ayodhyu; bez Jànakã ja više neću biti u stanju živjeti. (21.)
Gubitak kraljevstva, boravljenje u šumi, smrt oca, i konačno gubitak drage žene; okrutne ruke Sudbine sada me strašno muče; što će se još dogoditi?" (22.)
O Brate Lakìmaça! Ljudi teško mogu znati unaprijed što će se dogoditi; ja ne znam što je zapisano u mojoj sudbini nakon svega ovog, nešto bolno ili suprotno." (23.)
Pogledaj! Mi obojica, potomci Manua, iako rođeni u kraljevskoj obitelji, prognani smo u šumu radi naših prošlih djela. (24.)
O Lakìmaça! Ti si također, pod utjecajem Sudbine, napustivši užitke kraljevskoga života, otišao sa mnom; i ti također, zajednom sa mnom, patiš od mnogih groznih nevolja. (25.)
Nitko u našoj obitelji nije patio onoliko koliko mi; zašto mi spominjemo našu obitelj? Nijedno ljudsko biće nije se rodilo niti će se roditi koje je patilo ili će patiti od tako mnogo nevolja kao ja, niti je nijedno ljudsko biće bilo ili će biti lišeno prava i biti ubogi siromah kao ja. (26.)
O Saumitre! Ja sam utopljen u oceanu boli i nevolja; što sada da radim? Ja ne vidim načina kako da pređem ovaj ocean; ja sam posve bespomoćan, u to nema sumnje. (27.)
Ja nemam novce niti vojsku, O junače! ti si moj jedini prijatelj; O brate! Na koga bih ja trebao biti ljut budući da ja patim zbog posljedica mojih vlastitih djela? (28.)
Jao! Ja sam upravo trebao dobiti kraljevstvo koje se prema svome blagostanju moglo usporediti s Indra Sabhom, ali u trenu ja sam ga izgubio bivajući prognan u šumu. Lakìmaça! Tko može saznati što se nalazi u maternici Sudbine? (29.)
O! Ta draga i nježna Sãtà, s nama je otišla u šumu; ali ta nemilosrdna Sudbina je tu savršeno lijepu ženu bacila u ocean žalosti, koji se teško može preći. 30.)
Ta lijepa Janakina kćer meni je posve odana; ona je čista i sveta. Kako će ona izdržati sve te patnje u kući kralja Lanke? (31.)
O Lakìmaça! Ràvaça neće nikad podvrći Sãtu Devã pod svoju vlast; kako bi se ta izvrsna krjeposna djevojka mogla ponašati kao obična prostitutka? (32.)
O Lakìmaça! Možeš biti siguran da u slučaju da Ràvaça, imajući moć, pokuša izvršiti bilo kakvo nasilje nad Sçtom, da će ona rađe sebi oduzeti svoj život nego potpasti pod njegovu vlast. (33.)
O Lakìmaça! I ako bi Sãtà žrtvovala svoj život, ja bih sigurno uradio isto; jer od kakve bi mi koristi onda bilo ovo tijelo ako tu više ne bi bilo lijepe Sãte?" (34.)
Dok je lotosooki Ràma ovako jecao izražavajći svoju tugu i žalost, religiozni Lakìmaça ga je tješio sa sljedećim ugodnim i istinitim riječima: (35.)
"O junače junaka! Odbaci od sebe ovu slabost i budi strpljiv; ja ću uskoro ubiti tog opakog demona Ràvaçu te ću ti vratiti tvoju Sãtu Devã. (36.)
Mudre i stabilne osobe, zbog njihove snage, nisu poljuljani u svojim srcima niti u radosti niti žalosti; dok to nije slučaj s ljudima slaboga intelekta. (37.)
I radost i žalost u rukama su Sudbine; zašto bi onda trebalo izražavati tugu prema ovome tijelu, koje nije duša. (38.)
Isto onako kao što se dogodilo da smo mi lišeni kraljevstva i protjerani u ovu šumu, kao i što je Sãtà Devã ukradena, isto tako, u odgovarajuće vrijeme će se dogoditi da ćemo mi opet povratiti Sãtu Devã. (39.)
O Jànakãn Voljeni! Mora doći vrijeme kada će se nesreća pretvoriti u sreću i obratno; drugačije ne može biti. Zato odbaci od sebe ovu tugu i ostani čvrst. (40.)
Postoji mnoštvo majmuna, koji su naši pomagači; oni će otići na sve četiri strane te će nam donijeti vijesti o Janakinoj kćeri; u to nema sumnje. (41.)
O Gospode! Mi ćemo otići na Lanku i tamo ćemo, upotrijebivši našu vještinu, ubiti tog podlog Ràvaçu i vratiti Sãtu Devã. (42.)
Ili ćemo pozvati Bharatu sa Satrughnom te ćemo ujediniti sve vojske i tako ubiti našeg neprijatelja; zašto ti onda kukaš nizašto? (43.)
O Gopode! naš predak Raghu, najviši junak, sebi je potčino deset strana svijeta; a ti koji pripadaš ovoj obitelji sada si izgubljen u žalosti! (44.)
Ja sam mogu poraziti sve Deve i Demone; i ako mi se pomogne, ima li sumnje da ja ne bih mogao ubiti tog Ràvaçu, sramotu obitelji Ràkìasa. (45.)
O Gospode! Mi možemo pozvati kralja Janaku u pomoć da bi iskorijenili tog opakog neprijatelja Deva. (46.)
O Potomče Raghua! Sreća i nesreća stalno se izmjenjuju; niti sreća ni nesreća ne dolaze i ostaju stalno. Onaj čiji je um previše preplavljen bolju ili srećom, je onaj čovjek koji je stalno izgubljen u oceanu bijede; i sve dok je tako on nikad ne može očekivati da će biti sretan." (47-48.)
Gledaj! U davna vremena, Indra je jednom postao odan pokvarenim navikama. Tada su se sve Deve ujedinile i na njegovo su mjesto postavili kralja Nahuìu. (49.)
Onda je Indra, prestrašen, odstupio sa svoga položaja te je proveo veoma mnogo godina u nepoznatom stanju unutar lotosa. (50.)
Nadalje, kada se vrijeme promijenilo, on je opet zadobio nazad svoj položaj; dok je kralj Nahuìa pao dolje na ovu zemlju te se kroz prokletstvo Êiìija pretvorio u veliku zmiju (udava). (51.)
Kralj Nahuìa je želio Indrinu ženu te je uvrijedo Bràhmiça; stoga se on kroz prokletstvo Maharìija Agaste pretvorio u zmiju na zemlju. (52.)
Zato, O Ràghava! Čovjek se ne bi smio prepustiti tuzi u vrijeme opasnosti; umjesto toga, u to vrijeme on bi trebao ostati poduzetan i nepokolebljiv; tako kažu mudraci. (53.)
O Gospode svijeta! Ti si plemenit, sveznajući i svemoguć; zašto si se ti sada prepustio žalosti kao običan smrtnik?" (54.)
Vyàsa reče: "O kralju! Tako utješen od Lakìmaça, Ràma je svoju tešku tugu zamijenio sa smirenošću i postojanošću." (55.)
Ovako završava Dvadesetdeveto Poglavlje o krađi Sãte i Ràminoj tuzi u Trećoj Skandhi Írã Mad Devã Bhàgavatama od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
POGLAVLJE XXX.
Vyàsa reče: "O kralju! Ràma i Lakìmaça, ovako raspravljajući, ostali su šuteći; onda se s nebesa pojavio Êiìi Nàrada, pjevajući hvalospjeve Rathàntara Sàma Vede u pratnji s lijepim sviranjem na njegovoj lutnji. (1-2.)
Videći ga, nesavladivi Ràmachandra je ustao i smjesta mu ponudio izvrsno sjedalo i vodu za pranje njegovih stopala. Onda se on sklopljenih ruku molio Muniju. Kada mu je Muni naredio, on je sjeo odmah pokraj njega. (3-4.)
Kada je tako Ràmachndra, žalosna srca, sjeo zajedno s Lakìmaçom, Nàrada ga je blagim glasom zapitao: "O Potomče Raghua! Zašto si ti tako žalostan kao običan smrtnik? Ja znam da je zli Ràvaça ukrao Sãtu Devã. Ja sam čuo dok sam bio na nebesima da je Ràvaça, Pulastyin sin, ukrao Sãtu bivajući opčinjen njom, ne znajući da će to biti uzrok njegove smrti. O Potomče obitelju Kàkutsthe! Ti si se rodio da bi ubio Ràvaçu; i u tu svrhu Jànakã je ukradena. (5-8.)
Bilješka: Stvarna Jànakã nije bila ukradena; Njen dvojnik je bio ukraden.
O Ràghava! Devã Jànakã je u svome prethodnom rođenju bila Munijeva kćer koja je sprovodila asketizam. Dok je bila uposlena u svojoj sadhani u svome svetom utočištu, došao je Ràvaça i gledajući je, molio joj se da mu ona bude žena. Čuvši ovo, ona mu je dala podesan prijekor da bi je on onda silom uhvatio za njenu kosu. Ta asketska žena veoma se naljutila, i smatrajući da se njeno tijelo zagadilo uslijed kontakta s đavolom, ona je odlučila da okonča sa svojim životom te je ovako proklela Ràvaçu: "O Huljo! Ja ću se roditi na površini zemlje ne putem maternice naprosto radi tvog uništenja." Rekavši, ona je okončala sa svojim životom. (9-12.)
O mučitelju neprijatelja! Ràvaça, kralj Ràkìasa, zamijenio je vijenac s krajnje otrovnom zmijom te je ukrao Sãtu Devã, inkarniranu od Lakìmã, čemu je cilj bio da se iskorijeni njegova rasa. (13.)
O Kàkutstha! Nakon što su se Deve molile radi uništenja tog podloga Ràvaçe, teškoga za poraziti, ti si se rodio na ovoj zemlji, u obitlji Aje, kao inkarnacija Harija (tj. Viìçua). (14.)
O moćno naoružani! Budi strpljv; Sãtà Devã misli na Tebe dan i noć. (15.)
Indra osobno, kralj Deva, svakodnevno joj u vrču šalje nektar i Mlijeko Nebeske Krave; i Ona živi samo na tome. O Gospode! Pijući Mlijeko Nebeske Krave, lotosooka Sãtà Devã živi ne pateći od ikakve žeđi ili gladi! Ja je viđam svakoga dana. (16-17.)
O Potomče Raghua! Ja ti sada dajem na znanje da se Ràvaçu može ubiti. U ovom Aívin mjesecu s predanošću obavi zavjet. (18.)
Post tijekom devet noćiju, Bhagavatãno obožavanje, i tiho ponavljanje Mantre kao i obavljanje Homa ceremonija, obavljanjem svega ovoga, sve nečije želje bivaju ispunjene. (19.)
O najbolji u Raghuovu rodu! Ti bi Božici trebao ponuditi žrtvovanje svete i neporočne životinje, obavljati Japu i Homa ceremoniju istovrijednu jednoj desetini Jape (odn. jednu desetinu Jape treba obaviti u obliku Homa ceremonije). Ako uradiš sve ovo, ti ćeš sigurno biti u stanju osloboditi Sãtu. (20.)
U vjekovna vremena, Viìçu, Íiva, Brahmà i Deve na Nebesima su svi obavili (obavljali) ovo obožavanje Božice. (21.)
Stoga, O Ràghava! Svaka osoba koja želi sreću, posebno oni koju su se našli u velikim teškoćama, bez imalo bi oklijevanja trebali obaviti ovu povoljnu ceremoniju. (22.)
O Kàkutstha! Viívamitra, Bhrigu, Vasiìîha i Kaíyapa, svi oni su također obavljali obožavanje. Kada je netko ukrao ženu Brihaspatija, Gurua Deva, on je također snagom ovog obožavanja dobio svoju ženu nazad. Zato, O kralju! i Ti proslavi ovu Pïju radi uništenja Ràvaçe! (23-24.)
O uzvišeni Gospode! Ovaj zavjet prethodno je obavio Indra radi uništenja Vritre, Íiva radi uništenja demona Tripure, Nàràyaça radi uništenja demona Madhu i Kaiîabhe; zato bi i Ti trebao čvrsto odlučiti i prema pravilima obaviti ovaj zavjet s tvojim cijelim srcem." (25-26.)
Ràma je odgovorio: "O Oceanu Znanja! Tko je ta Devã? Kakav je Njezin utjecaj? Odakle je Ona nastala? Koje je Njeno Ime? I kako bi trebalo obaviti ovaj zavjet? Milostivo mi potanko opiši sve ovo?" (27.)
Nàrada je onda odgovorio: "Slušaj, O Ràghava! Ta Božica je Vječna i Uvijek Nepromjenljiva Iskonska Sila. Ako je budeš obožavao, sve tvoje teškoće će nestati i sve tvoje želje bit će ispunjene. (28.)
Ona je izvor Brahme, Viìçua i ostalih i svih živućih bića. Bez Njene energije nitko ne bi bio u stanju pomicati svoje udove. (29.)
Ta Vrhovna Povoljna Božica je održavajuća energija Viìçua, kreativna snaga Brahme, i uništavajuća sila Íive. (30.)
Što god da postoji u ovome beskonačnom Svemiru, bilo Privremeno ili Vječno, Ona je Temeljna Snaga svega; kako onda ona može imati izvor! (31.)
Njen izvor nije Brahmà, Viìçu, Maheía, Sunce, Indra, ili bilo koji drugi Deva, niti ova Zemlja niti ovaj Podupirač Zemlje; Ona je iznad kvaliteta, Davateljica Spasenja svima, Potpuna Prakêiti. U vrijeme konačnog uništenja ovoga Svemira, Ona postaje Jedno s vrhovnim Puruìom. (32-33).
Ona je također Saguça, puna kvaliteta, kao i Stvoriteljica Brahme, Viìçua i Maheíe Koja ih je ovlastila da stvore tri Loke. (34.)
Ona je Najviše Znanje, Ona je postojala prije Veda te je Začetnik Veda. Kada pojedinačne duše spoznaju Njenu Prirodu, one postaju sposobne da oslobode sebe od tereta ovoga svijeta. (35.)
Ona je poznata po beskonačnim Imenima. Brahmà i ostale Deve izabiru da je oslovljavaju prema njihovim radnjama i kvalitetama. Ja nisam u stanju opisati ova Imena. (36.)
O potomče Raghuova roda! Njena različita Imena izvedena su raznim kombinacijama raznih samoglasnika i suglasnika od slova A do slova Kìa." (37.)
Ràma reče: "O najbolji među Munijima! Opiši mi ukratko sva pravila koja treba slijediti da bi se ovaj zavjet i obožavanje uspješno obavili. S mojim srcem punim predanosti i vjerom, ja ću obaviti ovo Božičino obožavanje." (38.)
Nàrada reče: "O Ràghava! Na ravnoj čestici zemlje pripremi oltar. Tu postavi Božicu i posti devet dana. (39.)
O kralju! Ja ću biti tvoj svećenik i ja ću, s velikom poduzetnošću, obaviti ovu Yajéu da bih ispunio cilj Bogova." (40.)
Vyàsa reče: "Bhagavàn Hari sve je ovo prihvatio kao istinu i kada se približio mjesec Aívin, on je pripremio oltar na vrhu brda te je na njega postavio Povoljnu Božicu, Majku Svijeta, te je pokoravajući se svim pravilima, obavio ovaj zavjet obožavajući Božicu. (41-42.)
Posteći devet dana, Ràma je proslavio ovaj zavjet te je prema pravilima ponudio žrtvovanja, obavio bogoštovlje kao i Homa ceremonije. (43.)
Nakon što su na veličanstvenu noć osmoga mjesečevog dana dva brata dovršila zavjet onako kako ih je uputio Nàrada, Vrhovna Bhagavatã, zadovoljna s njihovim obožavanjem, pojavila se pred njima, jašeći na lavu te se s vrhu brda obratila Ràmi i Lakìmaçu, ugodnim dubokim glasom, nalik tutnjavi kišnog oblaka, ovako: "Ràma, Ja sam zadovoljna s tvojim obožavanjem; traži od Mene ono što želiš." (44-46.)
Ràma! Ti si poslan od Bogova radi uništenja Ràvaçe te si inkarnacija Nàràyaçe, u čistoj i neokaljanoj obitelji Manua." (47.)
Ti si Onaj Koji se u vjekovna vremena inkarnirao kao riba radi služenja Devama te si zaštitio Vede ubijajući strašne Ràkìase radi dobrobiti Svemira. (48.)
Ti si Onaj Koji si se inkarnirao kao kornjača te si u zraku držao Mandara planinu i uzburkao ocean i održavao (hranio) Deve. (49.)
Ti si Onaj Koji se u davna vremena inkarnirao kao vepar te si visoko u zraku na svojim zubima držao ovu zemlju. Ti si Onaj Koji je preuzeo oblik Čovjeka-Lava te si zaštitio Prahlàdu, rasijecajući tijelo Hiraçya Kaíipe, Tvojim oštrim kanđama. (50-51.)
O Potomče Raghua! Ti si Onaj Koji je u vjekovna vremena preuzeo oblik patuljka radi služenja Devama, lukavo prevarivši Balãja. (52.)
O Kauíalyin sine! Ti si se inkarnirao kao sin Jamadagnija u obitelji Bràhmiça, te si iskorijenio lozu Kìattriya kraljeva te si predao cijelu zemlju Êiìiju Bhagavàn Kaíyapi. (53.)
Dakle Ti si se sada rodio kao sin Daíarthe u neokaljanoj lozi Kàkutsthe, na zahtjev Deva, kojima Ràvaça stvara neprilike. (54.)
Ovi moćni majmuni, koji su rođeni kao inkarnacije Deva, i koje sam Ja obdarila s velikom snagom, će ti pomoći. Tvoj mlađi brat Lakìmaça je inkarnacija Íeìe, zmije; taj nesavladivi čovjek će nesumnjivo ubiti Indragitu, Ràvaniça sina. (55-56.)
Ti ćeš ubiti Ràvaçu; nakon toga Ti bi me s velikom predanošću trebao obožavati u proljetno doba i zatim uživati u tvome kraljevstvu po svojoj volji. (57.)
O najblji među Raghuima! Punih jedanaest tisuća godina ti ćeš vladati na ovoj zemlji; i nakon toga ti ćeš se vratiti u tvoje nebesko prebivalište." (58.)
Vyàsa reče: "O kralju! Rekavši ovo, Devã je nestala. Ovo je veoma razveselilo Ràmachandru, i dovršivši ovu najpovoljniju ceremoniju, on je desetoga dada obavio Bejoyà Pïju te je dao mnoštvo poklona Nàradi i krenuo s njim prema oceanu. (59.)
O kralju! Tako potaknut od Najviše Energije, Najviše Božice, Ràmachandra, Kamalin muž, u društvu Lakìmaça i majmuna, krenuo je prema obali oceana. Onda je on sagradio most preko oceana i ubio Ràvaçu, neprijatelja bogova. Njegova nenadmašiva slava proširila se svagdje kroz sve Tri Loke. (61.)
Onaj koji s predanošću čita ovu izvrsnu priču o Devã, zadobit će najvišu sreću na ovome svijetu, i na kraju će postići konačno oslobođenje. U to nema sumnje. (62.)
O kralju! Postoje mnoge druge Puràçe, ali niti jedna od njih nije ravna Írã Mad Devã Bhàgavatamu. Znaj da je ovo moje čvrsto uvjerenje." (63.)
Ovdje završava Trideseto Poglavlje o Nàradinu pripovijedanju o Navaràtra ceremoniji i o Ràma Chandrinu obavljanju iste u trećoj Adhyayi u Írã Mad Devã Bhàgavatamu od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse. Ovdje završava Treća Knjiga.
Treća Knjiga dovršena.

GVY: Vibhuti Iz Shrimad Devi Bhagavatama

Knjiga XI
Poglavlje VIII
1-21. Nàràyaça reče: "O veliki Muni! Sada ću ti izložiti pravila Bhïta Íuddhija, tj. pročišćenja elemenata tijela. Prvo misli o Najvišem Božanstvu Kuçáalinã (Zmijska Vatra) kako se uzdiže kroz kanal Suìumnu u Kičmenoj moždini i to od Mulàdhàre (prva čakra) u Brahmarandhru (rupica za koju se pretpostavlja da je na kruni glave). Posvećenik zatim treba meditirati na Mantru Hamsa i držati kako je njegova Jãvàtmà (utjelovljena duša) sjedinjena s Para Brahmom. Zatim misli o predjelu od stopala do koljena da je oblika kvadratne Yantre (ili da se ona nalazi u tom predjelu) (dijagram s Vajra munjom) (predstavljen sa 63 linije u četiri kuta); drži da je ovaj kvadrat zemlja, zlatne boje i predstavljen slovom Lam, predstavljajući temeljnu Mantru zemlje. Zatim zamisli oblik polumjeseca da se nalazi u predjelu između koljena i pupka i drži da se na njegova dva kraja nalaze dva lotosa. Uzmi da je ovo krug vode, bijele boje, predstavljen slovom Vam, temeljnom Mantrom vode. Zatim od pupka do srca zamisli da je tamo trokut i da se oznaka Svastike nalazi u njegova tri kuta i misli da to predstavlja vatru i da je predstavljeno slovom Ram, njenom temeljnom Mantrom, i da je on (trokut) crvene boje. Zatim misli kako je dio od srca do središta između obrva označen sa šest točaka, s temeljnom Mantrom Yam, dimljive boje (tamnocrvene) i kružnog izgleda, imajući na umu da je to zrak. Zatim nadalje od središta između obrva do krune glave drži da je Àkàía Maçáalam (oblast etera), lijepa i bistra, s mantrom Ham kao Vãja slovom. Tako misleći drži da je zemljani princip nastao iz vodenoga principa, i da nestaje u vodi. Zatim misli kako voda nestaje u vatri, njenom uzroku; vatra u zraku, njenom uzroku; i zrak kako nestaje u Àkàíi, eteru, njegovom uzroku; zatim drži kako Àkàía nestaje u svome uzroku, Ahamkàri, egoizmu; nadalje kako Ahamkàra nestaje u Velikome Principu (Mahàttatva); i kako Mahàttatva nadalje nestaje u svome uzroku Prakêiti i nadalje kako Prakêiti nestaje u Svome uzroku, Vrhovnome Sopstvu. Zatim misli za svoje vlastito sopstvo da je Najviše Znanje i ništa drugo. Zatim misli o Pàpa Puruìi, Griješnome Čovjeku u tvome tijelu. Ovaj čovjek je veličine palca i nalazi se u lijevom abdomenu. Njegovu glavu predstavlja Brahmahatyà (ubojstvo Bràhmiça); njegovu ruku krađa zlata; njegovo srce je pijenje vina; njegove slabine predstavljaju odlaženje ženi njegova Gurua, njegove noge dodir s ljudima koji idu ženama svojih Gurua, i njegovi nožni prsti predstavljaju druge grijehe i oprostive uvrede. Griješni Čovjek drži sjekire i štitove u svojim rukama; on je uvijek ljutit, s pognutom glavom i veoma strašan. Udahni zrak kroz lijevu nosnicu i misli o Vam temeljnoj Mantri zraka i napravi Kumbhaku, tj. ispuni cijelo tijelo s tim zrakom, i drži ga unutra, pročiščavajući griješnoga čovjeka; zatim ponavljajući Ram, temeljnu Mantru vatre, misli o griješnome čovjeku kako je sa svim svojim tijelom spaljen do pepela. Zatim kroz desnu nosnicu izdahni pepeo toga Griješnog Čovjeka. Zatim, s temeljnom Mantrom Mjeseca, misli kako se pepeo od spaljenog griješnog čovjeka valja i da je pretvoren u okruglu loptu. Zatim stabilno misli kako je ova lopta preobražena u zlatno jaje temeljnom Mantrom zemlje, Lam. Zatim ponavljaj Ham, temeljnu Mantru Àkaíe i misli za sebe kako si idealno biće, čist i jasan, i kao takvo oblikuj (zamisli) tvoje tijelo i njegove pojedine udove (ono u stvari jeste takvo). Zatim obrnutim redom stvori od Brahme elemente Àkaíu, zrak, vatru, vodu, zemlju i postavi ih u njihove posebne položaje. Zatim Mantrom Soham odvoji Jãvàtmu od Paramàtme i postavi Jãvàtmu u srce. Također misli kako se Kuçáalinã vratila u sakralni centar, nakon postavljanja Jãvatme, pretvorenog u nektar u kontaktu s Najvišim Sopstvom, u srce. Zatim misli o životnoj snazi, Pràça Íakti, tako smještenoj, ovako: "Na golemom oceanu crvene boje nalazi se crveni lotos na prostranome brodu; na ovome lotosu sjedi Pràça Íakti. Ona ima šest ruku držeći u svima, po redu, trozubac, strijele napravljene od šećerne trske, omču, zašiljeni štap, pet strijela i lobanju ispunjenu krvlju. Ona ima tri oka. Njene uzdignute visoke grudi su ukrašene; boja Njenoga tijela je kao ona od Izlazećega Sunca. Neka nam Ona dodijeli sreću." Ovako meditirajući na Pràça Íakti, Koja je prirode Najvišega Sopstva, čovjek bi na svoje tijelo trebao staviti pepeo da bi postigao uspjeh u svim poduhvatima. Velike zasluge dolaze od stavljanja pepela (mazanja pepelom) na tijelo. Sada ću podrobno govoriti o ovome predmetu. Slušaj! Ova praksa stavljanja pepela na tijelo posebno je naglašena u Vedama i Smritijima.
Ovdje završava Osmo Poglavlje Jedanaeste Knjige o Bhïta Íuddhiju (pročišćenje elemenata tijela) u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje IX
1-43. Írã Nàràyaça reče: "Bràhmaçi koje propisno obavljaju Íirovratu, koja će sada biti opisana, jedini su koji će s lakoćom steći najviše znanje, koje uništava svo neznanje. Ova Íirovrata (tj. zavjet glave, tj. zavjet stavljanja pepela na čelo) je toliko pročiščavajuća da ljudi koji je slijede ne moraju obavezno slijediti pravila ispravnoga življenja i vladanja koja su odredili Írutiji i Smritiji. O učeni! Íirovrata je ta kroz koju su Brahmà i druge Deve uspjeli dobiti Brahminštvo i Devaštvo. Vjekovni mudraci veoma su veličali ovu Íirovratu. Brahmà, Viìçu, Rudra i druge Deve su svi obavljali ovu Íirovratu. O mudrače! Svi koji su propisno obavljali ovu Íirovratru postali su bezgriješni iako su bili veoma griješni na svaki način. Ime ovoga zavjeta je Íirovrata jer je spomenuta u prvome dijelu Atharva Vede. Jedino se ovaj zavjet (vrata) zove Íirovrata; nijedna druga stvar nema isto ime. O Muni! U različitim Íàkhàma ovome zavjetu dana su različita imena; no sve je to jedno te isto (Pàíupata Vrata, Íirovrata, i td. različita su imena za istu stvar). U svim Íàkhàma spominje se Jedna Suština, Inteligencija učinjena opipljivom po imenu Íiva. Ovo je Íirovrata. Onaj koji ne obavlja ovu Íirovratu je nereligiozan i prognan iz svih religijskih radnji, iako bi mogao biti učen u svim granama znanja. U ovo nipošto ne treba sumnjati. Ova Íirovrata je kao plamteća vatra koja uništava cijelu šumu grijeha. Pred onim koji obavlja ovu Íirovratu pojavljuje se svo znanje. Atharva Íruti objavljuje da bi ovu Íirovratu trebalo raditi svakodnevno. Prije stavljanja pepela na sebe, u Atharva Vedi je rečeno da bi trebalo izgovoriti ovih šest Mantra: "Vatra je pepeo", "Voda je pepeo", "Zemlja je pepeo", "Zrak je pepeo", "Eter ili Àkaía je pepeo," i "sav ovaj ispoljeni svemir je pepeo". Nakon ovoga pepelom treba namazati cijelo tijelo. Ovo se zove Íirovrata. Posvećenik bi ovaj pepeo trebao stavljati tri puta dnevno i to u vrijeme svoje Sandhyopàsene (obavljanja Sandhye tri puta dnevno). Čovjek treba napraviti Sankalp (odlučiti) u trajanju od dvanaest godina prije nego započene ovu Vratu (?). Ili u slučaju nemogućnosti, to može biti period od jedne godine ili šest mjeseci, ili tri mjeseca ili najmanje dvanaest dana. Guru koji oklijeva i ne prenosi znanje Veda i druge stvari onome koji je pročišćen obavljanjem Íirovrate smatra se veoma okrutnim i on će izgubiti svoje znanje. Znaj da je Guru koji prosvjetljava srca Brahma Vidyom sigurno veoma milostiv kao što je Bog milostiv i suosjećajan sa svim živućim bićima. Onaj koji slijedi svoju Dharmu tijekom mnogo života posebno dobiva vjeru u ovu Íirovratu; drugi ljudi u nju ne vjeruju. Umjesto toga, zbog obilja neznanja u njima, oni postaju neprijateljski nastrojeni prema ovome. Jedino oni koji su pročišćeni obavljanjem Íirovrate imaju pravo na Najviše Znanje; nitko drugi. Vede kažu da bi samo one koji su obavljali Íirovratu trebalo uputiti u Brahma Vidyu. Čak i životinja biva oslobođena svoje životinjske prirode kao rezultat ovoga zavijeta; ubojstvom takve životinje ne počinjava se nijedan grijeh; ovo je zaključak Vedante. Êiìi Jàvàla neprestano je govorio da je Dharma Bràhmaça da na sebe stavljaju Tripuçáru (tri crte od pepela na čelu). Obiteljske ljude upućuje se da stavljaju ovu Tripuçáru ponavljajući Triyamvaka Mantru izgovarajući prije nje slog Om. Oni koji su u stanju Bhikìua (Sannyàsiji, itd.) ovu bi Tripuçáru trebali stavljati tri puta (dnevno) izgovarajući mantru Om Hasah. Ovako je navedeno u Jàvàla Írutiju. Obiteljski ljudi i Vànapraste (koji žive u šumama) ovu bi Tripuçáru trebali stavljati izgovarajući Triyamvaka Mantru pročišćenu s Haum tj. Íivinom Praçavom prije toga.
Brahmachàriji bi svakodnevno trebali stavljati ovu Tripuçáru izgovarajući Mantru Medhàvã, i td. Bràhmaçi bi pepeo trebali upotrebljavati praveći tri crte na čelu. Bog Íiva uvijek je skriven ispod pepela; stoga bi Íaive, Íivini posvećenici, uvijek trebali upotrebljavati ovu Tripuçáru. Bràhmaçi bi ovu Tripuçáru trebali koristiti svakoga dana. Brahmà je Prvi Bràhmiç. Kada je On stavljao Tripuçáru na Svoje čelo, gdje je onda potreba govoriti da bi to uvijek trebao raditi svaki Bràhmiç. Nikad zbog greške nemoj propustiti namazati svoje tijelo pepelom kako je propisano u Vedama i obožavati Íivin Lingam. Sannyàsini bi trebali stavljati Tripuçáru na čelo, mišice ruku, grudi, izgovarajući Triyamvaka Mantru s Om na početku kao i šestoslovnu Mantru Íive Om Namaâ Íivàya. Brahmachàriji bi trebali praviti Tripuçáru od pepela dobivenog iz njihovih vlastitih vatra, izgovarajući Mantru Triyàyuìam Jamadagneh, itd., ili Æantru Medhàvã, i td. Íïdre u službi Bràhmaçâ s predanošći bi trebali koristiti pepeo s Mantrom Namaâ Íivàya. Druge obične osobe Tripuçáru mogu stavljati bez ikoje Mantre. Namazati svuda tijelo s pepelom i staviti Tripuçáru bit je svake Dharme; stoga bi ovo trebalo uvijek raditi. Pepeo od Agnihotra Žrtvovanja ili od Virajàgni (Virajà vatra) treba pažljivo staviti na čisti i posvećeni lavor (ili zdjelicu). Očistivši ruke i stopala, čovjek treba dva puta pijucnuti vodu (obaviti Àchamanu), i zatim uzevši pepeo u ruku, izgovoriti pet Brahma Mantra - Sadyoyàtam prapadyàmi, itd., i tri puta obaviti kratku Pràçàyàmu; on zatim treba izgovoriti sedam Mantra Vatra je pepeo, voda je pepeo, zemlja je pepepo, Teja je pepeo, vjetar je pepeo, eter je pepeo, Sve je pepeo i pročistiti i napuniti pepeo s Mantrom pušući zrak kroz usta (vjerojatno u pepeo). Zatim čovjek treba misliti o Mahà Devi (Íivi), ponavljajući Om Apojyoti, itd. i staviti suhi pepeo bijele boje svuda po tijelu čime on postaje bezgriješan. Nakon ovoga on treba meditirati na Mahà Viìçua, Gospoda svemira i Gospoda voda i opet ponoviti Mantre Vatra je pepeo... i pomiješati vodu s pepelom. Zatim treba misliti o Íivi i staviti pepeo na svoje čelo. Zatim treba misliti o pepelu kao Íivi Osobno i zatim, s Mantrama prikladnim njegovom stadiju života (Àírama) staviti Tripuçáru na svoje čelo, grudi i ramena. Srednjim i domalim prstom treba potegnuti dvije crte od pepela od lijeva na desno, a palcem jednu crtu pepela od desna nalijevo. Ove Tripuçáre trebaju se praviti ujutro, u podne, i navečer.
Ovdje završava Deveto Poglavlje Jedanaeste Knjige o pravilima Íirovrate u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje X
1-33. Nàràyaça reče: "O poznavatelju Brahme! O Nàrada! Pepeo dobiven od obične vatre je drugorazredan (niži) (Gauça). Vrijednost ovoga pepela ni u kom slučaju ne bi trebalo smatrati beznačajnom; on također uništava najcrnje neznanje i otkriva najviše znanje. On je rznih vrsta. Među nižim pepelom, onaj dobiven od Virajàgnija je najbolji; on je jednak onome dobivenom od Agnihotra Yajée i isto toliko je slavan. Pepeo dobiven od žrtvene vatre prilikom vjenčanja, onaj dobiven gorenjem Samidh drva i onaj preostao od šumskog požara smatra se nižim, sekundarnim. Bràhmani, Kìattriye i Vaiíye trebali bi koristiti pepeo od Agnihotre i Virajà vatre. Za kućevlasnike pepeo od žrtvene vatre vjenčanja je dobar. Za Brahmachàrije pepeo od Samid drva je dobar i za Íïdre je dobar pepeo od vatre za kuhanje Bràhmaça učenih u Vedama. Za druge osobe pepeo dobiven od požara je dobar.
(U ovome dijelu opis Virajà vatre nije posve jasan, pa je izostavljen. Radi se o obliku Home, ceremonije s vatrom gdje se u vatru nude Ghã, riža i td.)
Sada ću govoriti o pepelu dobivenom od Virajà vatre. Najbolje vrijeme za Virajà vatru (žrtvovanje) je pun mjesec s mjesecom u Chitrà zviježđu. Ako to nije slučaj, žrtvovanje se može obaviti u neko drugo vrijeme; i treba zapamtiti da je najbolje mjesto tamo gdje čovjek živi. Povoljni otvoreni prostor, vrt ili šuma također se proporučuju za ovo žrtvovanje. Na Trayodaíã Tithi, trinaeste noći nakon mladoga mjeseca, čovjek se treba okupati i obaviti Sandhyu; zatim on treba obožavati vlastitoga Gura i pokloniti se pred njim. Zatim dobivši od njega dozvolu, žrtvovatelj se treba odjenuti u čistu odjeću i obaviti posebnu Pïju. Zatim, s bijelim žrtvenim koncem, bijelim vijencem i bijelom sandalovom pastom on treba sjesti na sjedalo od Kuía trave s Kuía travom u jednoj ruci. Licem okrenut ka istoku on treba tri puta obaviti Pràçàyàmu. Zatim on treba meditirati na Íivu i Bhagavatã i mentalno dobiti njihovu dozvolu, misleći ovako: "O Deva Bhagavàn! O Majko Bhagavatã! Ja ću za moga života obavljati ovaj zavjet. " Napravivši ovakvu odluku, čovjek bi trebao započeti sa žrtvovanjem. Ali treba znati da se ova Vrata može obavljati dvanaest godina, šest godina, tri godine, jednu godinu, šest mjeseci, dvanaest dana, šest dana, tri dana, pa čak i samo jedan dan. Ali u svakom slučaju, on mentalno mora dobiti dozvolu od Deve i Devã. Sada, da bi se obavila Virajà Homa, čovjek treba zapaliti vatru prema svojim Grihya Sïtrama i zatim obaviti Homu s Ghãjem, Samidh drvima ili s Charu (nuđenje riže, mlijeka i šećera zajedno skuhanih). Zatim četrnaestoga mjesečevog dana (Chaturdaíã) čovjek se treba ovako moliti: "Neka Tattve (principi) u meni budu pročišćene" i zatim treba obaviti Homa ceremoniju sa Samidhom, i td., kako je već spomenuto. Sada se sjećajući da su njegovi principi u tijelu pročišćeni, on treba nuditi nuđenja u vatru. Drugim riječima, izgovarajući Priththitattvas me sudhyatàm jyotiraham virajà vipàpmà bhïyàsam Svàhà čovjek treba nuditi nuđenja u Vatru. Zazivajući po imenu pet elemenata (Mahàbhïta), pet Tanmàtrà, pet Karmendriya (organi akcije), pet Jéànendriya (organi opažanja), pet Pràça, sedam Dhàtua, Tvak i td., um, Buddhi (intelekt), Ahamkàru (egoizama), Sattvu, Rajas, Tamas Guçe, Pêakriti, Puruìu, Ràgu, Vidyu, Kalu (umjetnosti i td.), Daivu (sudbina), Kalu (vrijeme), Màyà Íuddhavidyu Maheívaru, Sadà Íivu, Íakti Íivatattvu i td., čovjek treba nuditi nuđenja u Vatru s petoslovnom Virajà Mantrom; čÖovjek treba ponnuditi nuđenja u vatru s petoslovnomVirajà Mantrom; tada će žrtvovatelj postati čist. Zatim treba napraviti kružnu loptu od svježega kravljeg izmeta i pročistivši je, treba je staviti u vatru i pažljivo je promatrati. Toga bi dana posvećenik trebao jesti Haviìyannu (sveta hrana, riža kuhana s Ghãjem). Ujutro Chaturdaíã dana (četrnaesti dan mjeseÖeve polovice), on treba obaviti svoje dnevne dužnosti kako je već spomenuto i zatim treba obaviti Homu s tom vatrom, izgovarajući petoslovnu Mantru. Ostatak dana ne bi smio uzimati nikakvu hranu. Narednoga dana, odn. na dan punoga mjeseca, nakon što obavi jutarnje dužnosti, on treba obaviti Homa ceremoniju, izgovarajući petoslovnu Mantru i zatim se rastati od Vatre (prizvane za obožavanje). Zatim treba sakupiti pepeo. Zatim čovjek treba nositi grudičavu kosu (Jaîà), ili obrijati svoju kosu ili imati jedan pramen kose na kruni glave. Zatim se treba okupati; zatim, ako može, trebao bi biti gol iili odjenuti se u crvenu odjeću, krzno, ili jedan komad krpe ili kore drveta; on treba uzeti štap i pojas. Opravši svoje ruke i stopala i pijucnivši vodu dva puta, on treba pepeo pretvoriti u prah i izgovarajući šest Mantra iz Atharva Vede, Vatra je pepeo i td., treba po cijelome tijelu namazati pepeo. Zatim, kao i prethodno, on postepeno treba staviti pepeo na svoje ruke, itd. i cijelo tijelo izgovarajući Íivinu Praçavu Vam, Vam. On na svoje čelo mora staviti Triyàyusa Tripuçáru. Nakon toga, Jãva (utjelovljeno sopstvo) postaje Íiva (slobodno sopstvo) te bi se trebao ponašati kao Íiva. O Narada! On ovo mora raditi u tri Sandhya termina. Ova Paíupata Vrata je izvor uživanja i oslobođenja i prekida sa životinjskim željama. Obavljanjem ove Vrate posvećenik će sebe postepeno osloboditi svojih životinjskih osjećanja i tada će s lakoćom biti u stanju obožavati Bhagavàna Sadà Íivu u obliku faličnoga simbola. Ovo kupanje pepelom daje velike zasluge i izvor je sve sreće. Držanjem pepela na sebi povećava se životni vijek, čovjek čak dobiva veliku tjelesnu snagu, on postaje zdrav i njegova se ljepota povećava i on dobiva sve što želi. Svrha upotrebe pepela je zaštita vlastitoga sopstva; pepeo je izvor osobnoga boljitka i svih vrsta sreće i blagostanja. Oni koji koriste pepeo (Bhasma) ne trebaju se bojati kuge ili drugih zaraznih bolesti; tri su vrste ove Bhasme jer one vodu postignuću mira, dobivanju hrane i ispunjenju želja.
Ovdje završava Deseto Poglavlje Jedanaeste Knjige o predmetu Gauça Bhasme (niži, sekundarni pepeo) u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XI
Nàrada zapita: "O Bhagavàne! Kako to postoje tri vrste ove Bhasme. Ja želim čuti više o tome. Milostivo mi ovo objasni." Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti govoriti o tri vrste pepela; čak samim čujenjem ovoga čovjekovi grijesi bivaju uništeni i on dobiva ugled. Kada krava izbaci svoj izmet, čim on izađe iz krave te je daleko do tla, čovjek bi ga trebao uhvatiti sa svojom rukom i ovaj izmet spaljen sa Sadyojàtàdi tj. Brahma Mantrom, postaje pepeo koji se zove Íàntika Bhasma, tj. pepeo koji stvara mir. Zatim slijedi druga vrsta. Tek prije nego što izmet dodirne tlo, posvećenik bi ga trebao uhvatiti svojom rukom i izgovarajući šestoslovnu Mantru, on bi trebao spaliti izmet. Ovaj pepeo zove Pauìîik Bhasma, tj. pepeo koj daje hranu. Ako se kravlji izmet spali s Mantrom Haum, taj se pepeo zove Kàmada Bhasma, tj. pepeo koji ostvaruje želje. O Nàrada! Na noć punoga mjeseca, mladoga mjeseca ili osmoga mjesečevog dana, čovjek treba rano ujutro ustati iz kreveta i biti čist i otići u ogradu (mjesto) gdje borave krave. On treba pozdraviti krave, izgovarajući Mantru Haum. Ako je on Bràhmiç, on treba sakupiti bijeli kravlji izmet; ako je Kìattriya, trebao bi uzeti crveni kravlji izmet; Vaiíya bi trebao uzeti žuti kravlji izmet i Íïdra bi trebao uzeti crni kravlji izmet. Zatim Mantrom Namaâ on bi taj izmet trebao oblikovati u loptu i pokriti je ljuskom riže ili neke druge žitarice i osušiti je na nekom svetom (odn. izdvojenom, tajnom) mjestu, ponavljajući Mantru Haum. Zatim donesi vatru iz šume ili iz kuće Bràhmiça koji poznaje Vede i spali izmet do pepela, izgovarajući Mantru Haum. Zatim pažljivo uzmi pepeo iz mjesta za vatru (Agni Kuçáa) (udubina za vatru) i stavi ga u novi ćup ili lonac, opet se sjećajući Mantre Haum. S pepelom pomješaj Ketakã prah, prah cvijeta Pàtala, korijen mirisne trave po imenu Khas Khas, šafron i druge prijatne mirisne tvari, izgovarajući Mantru Sadyojàtam prapadyàmi, itd. Prvo se okupaj vodom, zatim obavi kupanje pepelom. Perući ruke, stopala i glavu s Mantrom Iíànah Sarvavidyànàm, i td. i izgovarajući Tatpuruìa čovjek treba namazati svoje lice pepelom i s Aghora Mantrom (izgovarajući je) staviti pepeo na grudi; s Vàmadeva Mantrom staviti pepeo na pupak; i s Mantrom Sadyo Jàta po cijelome tijelu; on treba skinuti svoju prethodnu odjeću i staviti novu svježu odjeću. Operi svoje ruke i stopala i pijuckaj vodu (Àchamana). Bit će od koristi ako čovjek samo stavlja Tripuçárak bez da maže cijelo tijelo pepelom. Prije podneva pepeo bi trebalo koristiti pomiješan s vodom; ali nakon podneva crte Tripuçáre trebalo bi povlačiti sa suhim pepelom koristeći se kažiprstom, srednjim i domalim prstom. Mjesta na koja se Tripuçára stavlja su glava, čelo, uši, vrat, srce i ruke. Na glavu pepeo se stavlja s pet prstiju i s Mantrom Haum; na čelo pepeo se stavlja s kažiprstom, srednjim i domalim prstom s Mantrom Svàhà; na desno uho pepeo se stavlja s Mantrom Sadyojàta; na lijevo uho s Vàmadeva Mantrom; na vrat s Mantrom Aghora sa srednjim prstom; na grudi s Namaâ Mantrom s kažiprstom, srednjim i domalim prstom; na desnu ruku s Vaìat Mantrom s tri prsta; na lijevu ruku s Hum Mantrom s tri prsta; na pupak pepeo se stavlja sa srednjim prstom s Mantrom Ãíànaâ sarva devànàm. Prva crta na svakoj Tripuçári je Brahmà; druga crta je Viìçu i treća, najviša crta, je Mahà Deva. Crta od pepela koja je napravljena jednim prstom je Ãívara. Glava je mesto Brahme; čelo je sjedalo Ãívare; dva uha su sjedišta dva Aívina i na vratu boravi Gaçeía. Kìattriye, Vaiíye i Íïdre Tripuçáre bi trebali praviti bez ikoje Mantre; oni također ne bi trebali stavljati pepeo na cijelo tijelo. Najniže kaste (tj. Chàçáàle) trebali bi stavljati Tripuçáre bez ikoje Mantre.
Ovdje završava Jedanaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o opisu veličine tri vrste Bhasme u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XII
Írã Nàràyaça reče: "O Devarìi Nàrada! Slušaj sada o velikoj tajni i plodovima mazanja tijela pepelom što ostvaruje sve želje. Treba uzeti čisti izmet Kapila (smeđe) krave prije nego što on padne na tlo. On ne bi smio biti kao blato, tj. tekuć; također ne bi smio biti niti vrlo tvrd niti emitirati neugodni miris. U slučaju da je izmet već pao na tlo, njega treba ostrugati odozgor i odozdo; zatim izmet treba oblikovati u loptu, spaliti ga u svetoj vatri (odn. s pažnjom i predanošću), ponavljajući glavnu Mantru. Uzmi pepeo i stavi ga u komad tkanine i drži ga u posebnoj posudi. Posuda u kojoj bi se pepeo trebao držati trebala bi biti lijepa, kvalitetna, čvrsta, čista i poprskana radi pročišćenja. Izgovarajući glavnu Mantru, čovjek bi trebao pepeo držati u posudi. Posuda može biti od metala, drva, zemlje ili komad tkanine; ili se pepeo može držati u bilo kojoj drugoj lijepoj posudi. Pepeo se može držati u svilenoj vrećici u kakvoj se drže Mohuri (zlatnici). Kada ide u udaljenu državu, posvećenik može pepeo osobno uzeti ili ga dati slugi da ga nosi. Kada se on daje nekom drugom, treba ga dati s obje ruke; nikad s jednom rukom. Nikad ne drži pepo na nesvetome mjestu. Nikad ne stavljaj pepeo na stopala niti ga bacaj na obično mjesto niti preko njega prelazi nogama. Uvijek koristi pepeo nakon što ga pročistiš Mantrama. Ova su pravila držanja Bhasme prema Smritijima. Držanjem Bhasme na ovaj način čovjek nesumnjivo postaje kao Íiva. Pepeo koji pripremi Vedski posvećenik Íive, treba uzeti s predanošću. Svi mogu tražiti takav pepeo. Ali pepeo koji pripreme sljedbenici Tantra kulta, mogu uzeti samo Tantristi; Vedskim sljedbenicima on je zabranjen. Íïdre, Kàpàlike i drugi heretici (tj. Jaini, Buddhisti) mogu koristiti Tripuçáre. Njima ne pada na pamet da to ne ne rade. Nošenje pepela je prema Vedama. Stoga oni koji ga ne nose sebe nisko srozavaju. Bràhmaçi moraju stavljati Tripuçáre ponavljajući Mantru; i oni trebaju namazati njihovo cijelo tijelo s pepelom; i ako oni to ne rade, oni se sigurno nisko srozavaju. Kako itko može očekivati da će dobiti oslobođenje čak i nakon Koîi broj rođenja ako predano ne maže svoje tijelo pepelom i ne nosi Tripuçáre. O Nàrada! Znaj da je rođenje podloga čovjeka koji propisno na sebi ne nosi pepeo uzaludno kao ono od psa. Tijelo onoga koji ne nosi Tripuçáre kao da je mrtvo. Čestiti čovjek njega ne bi trebao niti pogledati. Fuj na ono čelo koje na sebi nema Tripuçáru! Fuj na ono selo u kojem nema niti jednog jedinog Íivinog hrama! Fuj na ono rođenje koje čovjek provede bez obožavanja Íive! Znaj da su oni koji se rugaju Tripuçári klevetnici Íive. Oni koji nose Tripuçáru nose Íivu na svome čelu. Bràhmiç koji je Niragnik (bez svete vatre, duha) nije lijep na ikoji način. Ako se obožavanje Íive ne obavi bez iti jedne Tripuçáre, ono je beskorino čak i ako se ponudi mnoštvo drugih nuđenja. Onima koja ne mažu svoje tijelo s pepelom ili koji ne nose Tripuçáre njihova se prethodna dobra djela pretvaraju u loša djela.
21-42. Osim ako se Tripuçára oznaka ne stavi prema Íàstrama, Vedske radnje ili one obavljene u skladu sa Smrtijima pokazuju se štetnima; dobra djela obavljena bez Tripuçáre ne računaju se za ništa; svete riječi koje se čuju izgledaju kao da se uopće nisu čule i proučavanje Veda računa se kao da nije bilo nikakvoga proučavanja. Proučavanja Veda, Žrtvovanja, milostinja, asketizam, zavjeti i post onog čovjeka koji ne koristi Tripuçáru svi postaju beskorisni. Želja za oslobođenjem onog čovjeka koji ne upotrebljava Tripuçáru ravna je želji da se živi nakon uzimanja otrova. U ovo nema sumnje. Stvoritelj nije stvorio čelo uspravno niti okruglo; on ga je načinio lagano nakrivljeno i prikladno za stavljanje Tripuçáre. Napravivši čelo ovakvim, Stvoritelj, takoreći, želi izvijestiti svakoga da bi trebao nositi Tripuçára oznake; zakrivljene crte također su napravljene vidljivim u ovu svrhu ß. Ipak neuki ljudi ne stavljaju Tripuçáru. Meditacija onih Bràhmaça koji ne koriste crte Tripuçáre neće biti uspješna; oni neće dobiti oslobođenje, znanje, niti će njihov asketizam dati ikakva rezultata. Kao što Íïdre nemaju pravo na proučavanje Veda, tako isto Bràhmaçi nemaju pravo obaviti obožavanje Íive, itd. ako na sebe ne stave Tripuçáre. Prije svega, okrenuvši se istoku, i opravši ruke i stopala, čovjek bi trebao napraviti odluku i zatim se okupati pepelom mentalno, kontrolirajući svoj dah. Zatim uzevši pepeo od Agnihotra žrtvovanja treba staviti nešto pepela na vlastitu glavu, izgovarajući Ãíàna Mantru. Zatim treba kazivati Puruìa Íukta Mantru i staviti pepeo na lice; s Agnihotra Mantrom na grudi; s Vàmadeva Mantrom na anus; sa Sadyojàta Mantrom na svoje noge i s Mantrom Om čovjek treba namazati cijelo tijelo s pepelom. Muniji ovo nazivaju kupanje vatrom. Da bi sve poduhvate priveo uspješnom ishodu, čovjek prvo treba obaviti ovo kupanje vatrom. Opravši ruke, tada treba propisno obaviti Àchamanu; i prema prethodno spomenutim pravilima, on treba staviti pepeo na čelo, srce i svuda oko vrata s pet Mantra prethodno spomenutih; ili sa svakom Mantrom on treba stavljati Tripuçáre (ovo je već u prethodnim crtama rečeno). Na ovaj način svi poduhvati daju ploda i čovjek dobiva pravo na obavljanje svih Vedskih radnji. Čak Íïdre ne bi smjele koristiti pepeo koje dodirnu najniže kaste. Sve radnje koje naređuju Íàstre trebale bi se obavljati nakon što se čovjek namaže pepelom od Agnihotra žrtvovanja; inače sve što čovjek radi neće dati nikakva ploda. Sva istinoljubivost, čistoća, Japam, nuđenja, bacanja nuđenja u vatru, kupanje na svetome mjestu hodočašća i obožavanje bogova postaju beskorisni ako čovjek ne nosi Tripuçáru. Bràhmiçi koji nose Tripuçáru i brojanicu od Rudràkìe i tako uvijek ostaju čisti ne trebaju se bojati bolesti, grijeha, gladi ili pljačkaša. Tijekom vremena Íràddhe (svečane ceremonije koje se obavljaju u čast predaka) Bràhmiçi pročišćavaju redove u kojim se ljudi hrane; toliko da ih Deve veličaju. Čovjek mora staviti Tripuçára oznake prije obavljanja ikoje Íràddhe, Japama, žrtvovanja, nuđenja u vatru ili obožavanja Viívedevà; tada čovjek dobiva oslobođenje iz čeljusti smrti. O Narada! Ja ću ti sada govoriti dalje o veličini držanja pepela; slušaj!
Ovdje završava Dvanaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini držanja Tripuçáre i Bhasme u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XIII
1-20. Nàràyaça reče: "O najbolji među Munijima! Beskonačni su učinci korištenja pepela! Jedino korištenje pepela otklanja velike kao i manje grijehe posvećenika. Ovo ti usitinu kažem. Slušaj sada o blagodatima korištenja pepela. Korištenjem pepela, Yatiji (askete) dobivaju zanje o Brahmi; želje za uživanjima nestaju; uspjeh dolazi u svim krjeposnim radnjama kućevlasnika dok proučavanje Veda i Íàstra Brahmachàrijima donosi željene plodove. Íïdre dobivaju zasluge nošenjem pepela i grijesi drugih bivaju uništeni. Mazati tijelo pepelom i stavljati Tripuçáre izvor je blagostanja svim bićima. Tako kažu Írutiji. Oni također tvrde da to treba obaviti prije obavaljanja bilo kojeg žrtvovanja. Staviti pepeo na cijelo tijelo i koristiti Tripuçáru zajedničko je svim religijama; to u principu nije u suprotnosti s nikojom religijom. Tako kažu Írutiji. Tripuçára i mazanje tijela pepelom posebna je oznaka sljedbenika Íive; ovo je također izjavljeno u Írutijima. Ovaj pepeo i Tripuçára su posebne oznake po kojima se čovjek prepoznaje; tako je rečeno u Vedskome Írutiju. Íiva, Viìçu, Brahmà, Indra, Hiraçyagarbha i njihovi Avatàri, Varuça i cijelo mnoštvo Deva svi rado na sebe stavljaju ovu Tripuçáru i pepeo. Durgà, Lakìmã i Sarasvatã, td., sve žene bogova svakodnevno mažu svoje tijelo pepelom i na sebe stavljaju Tripuçáre. Čak i Yakìe, Rakìase, Gandharbe, Sidhasi, Vidyàdhare i Muniji stavljaju na sebe pepeo i Tripuçáre. Ovo držanje pepela i Tripuçáre nije zabranjeno nikome; njega mogu držati Bràhmaçi, Kìattriye, Vaiíye, Íïdre, miješane kaste i niže kaste. O Nàrada! Po mome mišljenu jedini su Sadhui (svetci) oni koji nose ovu Tripuçáru i mažu svoja tijela pepelom. Pri zavođenju Žene Mukti (oslobođenje se ovdje personificira kao žena) čovjek bi trebao imati biser Íiva Lingama, (ponavljati) petoslovnu Mantru Namah Íivaya, te bi trebao na sebi nositi pepeo (kao što su za zavođenje ikoje obične žene potrebni dragulji i ukrasi, ljubav i lijepe riječi). O Nàrada! Znaj da je mjesto na kojem osoba namazana pepelom i s Tripuçárom na sebi, uzima jelo, kao da su tu Íankara i Íankarã zajedno uzeli svoj obrok. Čak i ako se netko, sam ne koristeći ovaj pepo, drži osobe koja ga koristi, on će uskoro biti poštovan u društvu čak i ako je griješnik. Što više reći od toga nego da ako itko tko ne upotrebljava ovaj pepeo, hvali onoga koji ga koristi, da on biva oslobođen svih svojih grijeha i dobiva čast i poštovanje u društvu. Sav nauk Veda dolazi njemu iako ih on nije proučavao; svi plodovi slušanja Írutija i Puràça dolaze njemu iako ih oni nije čuo; svi plodovi sprovođenja Dharme dolaze njemu iako je on uopće nije slijedio, ako on uvijek stavlja ovu Tripuçáru na svoje čelo i daje hranu prosjaku koji radi to isto. Čak se i država kakva je Bihar (Kãkata, itd. koje su na lošem glasu) drži kao Kàíã (grad Benares), ako tamo ima barem jedan čovjek čije je tijelo namazano pepelom i koji stavlja Tripuçáru. Svatko, bio on dobrog ili lošeg kakraktera, bio on Yogi ili griješnik, upotrebljavanjem pepela biva obožavan kao moj sin, Brahmà. O Nàrada! Čak i ako licmjer koristi ovaj pepeo, on će se sresti s dobrom budućnošću, koja se ne može dobiti čak obavljanjem stotine žrtvovanja. Ako netko koristi pepeo svakodnvno ili kroz dobro društvo ili tek onako, on će imati pravo, kao ja, na najviše počasti. O Nàrada! Brahmà, Viìçu, Maheívara, Pàrvatã, Lakìmã, Sarasvatã i sve druge Deve postaju zadovoljni ljudima jednostavnim korištenjem pepela. Zasluge koje se dobivaju stavljanjem Tripuçáre, ne mogu se dobiti davanjem darova, žrtvovanjima, čak suzdržavanjima, i odlaskom na sveta mjesta hodočašća. Oni ne mogu dati jednu šesnaestinu onoga što se dobiva nošenjem Tripuçáre. Kao što kralj prepoznaje svoju osobu po onome što mu je dao za znak raspoznavanja, tako i Íankara zna da je čovjek koji nosi Tripuçáru Njegova vlastita osoba. Oni koji s predanošću nose Tripuçáre mogu imati Bholà Nàtha (Íivu) pod njihovom kontrolom; ovdje se ne prave razlike imeđu Bràhmaça i Chàçáàla, odn. svi to mogu postići. Čak i ako je netko pao zbog napuštanja obavljanja svih Àchàra odn. slijeđenja pravila ponašanja prikladnih za njegov stadij života te ako propušta obaviti sve svoje dužnosti, on će biti oslobođen ako samo jednom upotrijebi ovu Bhasma Tripuçáru. Nikad se ne zamaraj time iz koje je kaste netko tko nosi Tripuçáre. Samo vidi ima li na njegovu čelu znak Tripuçáre. Ako je tako, smatraj ga vrijednim da ga se poštuje. O Nàrada! Nema veće Mantre od Íiva Mantre; i nema većeg svetog mjesta od ove Bhasme. Ovaj pepeo nije obična stvar; on je izvrsna energija vatre i prirode Rudre. Pepeo uništava sve vrste nevolja i sve vrste grijeha. Državu u kojoj najniže kaste borave tijela namazanih pepelom, uvijek nastanjuju Bhagavàn Íankara, Bhagavatã Umà, Íivine sluge i sve Tirthe. Bagavan Íankara, prvi od sviju, držao je ovu Bhasmu kao ukras na Svome tijelu prvo je pročistivši sa Sadyo Jàta, itd., pet Mantra. Zato ako itko prema pravilima koristi ovu Tripuçáru na čelu, sudbina zapisana pri rođenju od strane Vidhàta Brahme bit će poništena, ako je bila loša. U ovo nema sumnje. "
Ovdje završava Trinaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini pepela u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XIV .
1-17. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Što god je kao milostinja dano ikojem čovjeku namazanom svetim pepelom, smjesta otklanja sve grijehe davatelja. Írutiji, Smritiji i sve Puràçe objavljuju veličinu ove Bhasme. Stoga dva-puta rođeni mora ovo prihvatiti. Tko god nosi ovu Tripuçáru od ovog svetog pepela za vrijeme tri Sandhye biva oslobođen svih svojih grijeha i ide u oblast Íive. Yogi koji obavlja kupanje pepelom po cijelom tijelu tijekom tri Sandhye, vrlo brzo ovladava Yogom. Ovim kupanjem pepelom mnoge generacije bivaju uzdignute (na Nebesa). O Nàrada! Ovo kupanje pepelom mnogo je puta nadmoćnije od kupanja vodom. Jedno kupanje pepelom čovjeku osigurava sve zasluge koje se dobivaju kupanjem u svim svjetim mjestima hodočašća. U ovo nema sumnje. Ovim kupanjem pepelom svi veliki strašni grijesi kao i drugi mali smjesta bivaju uništeni kao što vatra za tren sagori hrpe drva. Nijedno kupanje nije nadmoćnije od ovoga. Ovo je prvi izjavio Íiva i On je Osobno obavio ovo kupanje. Od tada ovo kupanje pepelom s velikom pažnjom obavljaju Brahmà i druge Deve, kao i Muniji radi njihova vlastita uspjeha u svim krjeposnim poduhvatima. Ovo kupanje pepelom naziva se kupanje vatrom. Onaj koji stavlja pepeo na svoju glavu, zadobiva stanje Rudre još dok je u ovome tijelu od pet elemenata. One koji se osjećaju ushićenima kada vide ljude s pepelom na njihovim tijelima, poštuju Deve, Asure i Muniji. Onoga koji hvali (čovjeka namazanog pepelom) i ujutro ustaje videći čovjeka namazanog pepelom, poštuje čak i Indra, Gospod Nebesa. Čak ako netko jede i ono što se nebi smjelo jesti, neće ga zateći grijeh koji bi počinio da njegovo tijelo tada nije bilo namazano pepelom. Onaj koji najprije obavi kupanje vodom i zatim pepelom, bilo da je on Bramachàri, kućevlasnik ili pustinjak (Vànaprasthã), biva oslobođen svih grijeha i na kraju dobiva najviše stanje. Posebno za Yatije (askete) ovo je kupanje veoma neophodno. Ovo kupanje pepelom je nadmoćnije od kupanja vodom. Jer veze Prirode, zadovoljstvo i bol, ovim kupanjem pepelom smjesta bivaju prekinute. Ako itko želi prekinutu ovo robovanje tijela (čulima), u tri svijeta on neće naći nkakva drugog lijeka osim ovoga Svetog Kupanja pepelom.
18-54. U drevna vremena, kada su prvi put vidjeli pepeo, Deve su ga prvo rado ponudili Devã radi njihove zaštite, blagostanja i pročišćenja. Stoga svakome tko obavlja ovo kupanje pepelom svi grijesi bivaju uništeni i on ide u Íiva Loku. Onaj koji svakodnevno uzima ovaj pepeo ne mora patiti od tlačenja Rakìasa, Piíàcha, Pïtanà i drugih Bhïta ili od bolesti, gube, kroničnoga proširenja slezene, svih vrsta fistula, osamdeset vrsta reumatizama, šezdesetčetiri vrste žučnih bolesti, dvadeset dvije vrste flegmatične bolesti, od tigorva, lopova i drugih loših planetarnih utjecaja. Naprotiv, on dobiva snagu da odbaci sve ovo kao što lav s lakoćom ubije zaluđenoga slona. Svatko tko prvo miješa pepeo sa čistom hladnom vodom i zatim time maže svoje cijelo tijelo i stavlja na sebe Tripuçáru, brzo postiže Najvišega Brahmu. Onaj koji drži Tripuçáru od pepela postaje bezgriješan i ide u Brahma Loku. Ako čovjek prema Íàstrama stavlja Tripuçáru na svoje čelo, on sa svoga čela čak može izbrisati svoju sudbinu da ide u Čeljusti smrti. Ako se pepeo stavi na vrat, tada grijeh počinjen vratom biva potpuno uništen. Ako se pepeo stavi na vrat, grijeh jedenja onoga što se ne bi smjelo jesti počinjen vratom, biva posve uništen. Ako se pepeo stavi na ruke, tada grijeh počinjen rukama biva uništen. Ako se on stavi na grudi, tada grijeh počinjen mentalno biva uništen. Ako se pepeo stavi na pupak, grijeh počinjen spolnim organom biva uništen. Ako se pepeo stavi na anus, tada grijeh počinjen anusom biva uništen. Ako se pepeo stavi na bokove, tada grijeh počinjen grlenjem tuđe žene biva uništen. Znaj sigurno da se upotreba pepela veoma preporuča. Tri crte od pepela trebale bi se svagdje koristiti. Znaj da su ove tri crte Brahmà, Viìçu i Maheía; Dakìiçàgni, Gàrhapatya vatra i Àhavanãva vatra; Sattva, Rajas i Tamas kvalitete; Nebo, Zemlja i Pàtàla (niže oblasti). Ako mudri Bràhmiç propisno nosi pepeo, njegovi grijesi bivaju uništeni. On se ne smatra krivim zbog ikojega grijeha. Umjesto toga, bez ikakve sumnje, on dobiva oslobođenje. Svi grijesi onoga koji je namazan pepelom, tim pepelom, koji je vatra, bivaju spaljeni do pepela. Bhasmaniìîha (posvećenik Bhasme, tj. pepela) je onaj koji se kupa pepelom, koji maže svoje tijelo pepelom, koji na sebe stavlja Tripuçáre od pepela, koji spava na pepelu. On se također naziva Àtmaniìîha (posvećenik Àtmana odn. Sopstva). Pri pojavi takva čovjeka, Demoni, Piíàche, i veoma ozbiljne bolesti odmah bježe na veliku udaljenost. U ovo nema sumnje. Pošto ovaj pepeo otkriva znanje o Brahmi, ono se zove Bhasita; jer on jede grijehe, on se zove Bhasma; pošto on povećaje osam nadnaravnih snaga, Animu, i td., on se zove Bhïti; pošto on štiti čovjeka koji ga koristi, on se zove Rakìà. Kao što grijesi bivaju uništeni pukim prisjećanjem Bhagavàna Rudre, isto tako viđenjem osobe koja koristi Tripuçáru, demoni, zli duhovi i druge zle vojske zlih duhova smjesta bježe drhteći od straha. Kao što vatra spaljuje veliku šumu svojom vlastitom snagom, tako ovo kupanje pepelom spaljuje grijehe onih koji su neprestano odani grijesima. Ako u vrijeme smrti čovjek obavi kupanje pepelom, svi njegovi grijesi bivaju uništeni čak i ako je napravio prekomjerno mnogo grijeha. Ovim kupanjem pepelom, Sopstvo biva pročišćeno, gnjev uništen, a čula umirena. Čovjek koji čak i samo jednom upotrijebi ovaj pepeo, dolazi Meni; on se više ne mora rađati. Ako na Amàvasyà Ponedjeljak (ili također na dan punoga mjeseca) čovjek vidi Íivin Lingam sa svojim tijelom cijelim namazanim pepelom, svi njegovi grijesi bivaju uništeni. (Svi se grijesi ne vide (ili više ih nema), stoga se Tithi (dan) naziva Amàvas.) Želje ljudi, bilo da se radi o dugovječnosti, obilju ili Muktiju će sve biti ispunjene ako oni svakodnevno koriste pepeo. Tripuçára koja predstavlja Brahmu, Viìçua i Íivu veoma je sveta. Viđenjem čovjeka s Tripuçárom, žestoke Rakìase ili zla bića smjesta bježe na veliku udaljenost. U ovo nema sumnje. Nakon obavljanja Íauche (neophodnog čišćenja) i drugih neophodnih stvari, čovjek se treba okupati u čistoj hladnoj vodi i svo svoje tijelo, od glave do stopala, treba namazati pepelom. Kupanjem vodom otklanja se samo vanjska nečistoća. Ali kupanje peplom ne čisti samo vanjsku nečistoću već također otklanja unutarnju nečistoću. Tako ako čovjek čak i ne obavi kupanje vodom, on bi trebao obaviti ovo kupanje pepelom. U ovo se ne treba niti najmanje sumnjati.
44-47. Sve religijske radnje obavljenje bez prethodnoga kupanja pepelom su kao da se uopće nisu obavile. Ovo kupanje pepelom navedeno je u Vedama. Njegovo drugo ime je Kupanje Vatrom. Ovim kupanjem pepelom i vanjskost i unutrašnjost bivaju pročišćeni. Čovjek koji koristi pepeo dobiva potpun rezultat obožavanja Íive. Kupanje vodom otklanja samo vanjsku nečistoću; ali ovo kupanje vatrom otklanja i vanjsku i unutrašnju nečistoću. Ako se ovo kupanje vodom obavi mnogo puta dnenvo, bez kupanja pepelom čovjekovo će srce i dalje biti nečisto.
48-50. Mahà Deva, Biser među Devama, poznaje veličinu Bhasme. Oni koji obavljaju rituale i radnje koje propisuju Vede, bez da se okupaju pepelom, ne dobivaju čak niti desetinu onoga što bi dobili s pepelom. Jedino čovjek koji obavlja ovo kupanje pepelom ima pravo na potpune plodove Veda. Ovo je mišljenje Veda. Ovo kupanje pepelom, stvari koje su već čiste, pročišćava još više; tako kažu Írutiji. Onaj podlac koji ne obavlja ovo kupanje pepelom Veliki je Griješnik. U ovo nema sumnje. Ovim kupanjem pepelom dobivaju se neopisivo veće zasluge nego što ih postižu Bràhmaçi nebrojenim kupanjima prilikom Vàruçã značajnih događaja. Stoga pažljivo obavi ovo kupanje ujutro, u podne i navečer. Ovo kupanje pepelom propisano je u Vedama. Stoga znaj da su oni koji su protiv ovoga kupanja pali veoma nisko! Nakon pražnjenja sebe od urina i fekalija, čovjek bi se trebao okupati pepelom. Inače on neće biti pročišćen. Čak i ako obavi kupanje vodom, a ne obavi kupanje vatrom, takav čovjek neće biti pročišćen. Stoga on ne može dobiti nikakvo pravo na obavljanje ikakvih religijskih radnji. Nakon pražnjenja abdomena od zaka, nakon zijevanja, nakon držanja seksualnog odnosa, nakon pljuvanja i kihanja, nakon olakšavanja od sluzi, čovjek bi trebao obaviti ovo kupanje pepelom. O Nàrada! Tako sam ti opisao veličinu Írã Bhasme. Sada ću ti još nešto reći o tome. Slušaj pažljivo!
Ovdje završava Četrnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini držanja pepela u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XV
1-10. Nàràyaça reče: "Jedino dva puta rođeni trebali bi stavljati ovu Tripuçáru na čelo i druge dijelove tijela nakon pažljivoga pročišćenja pepela Mantrom Agniriti Bhasma, i td. Bràhmaçi, Kìattriye i Vaiíye poznati su kao dva puta rođeni (Dvije). Stoga bi Dvije svakodnevno s velikom pažnjom trebali koristiti ovu Tripuçáru. O Bràhmaça! Oni koji su pročišćeni ceremonijom svetoga konca zovu se Dvije. Za njih je nošenje Tripuçáre prema Írutiju neophodno. Bez stavljanja ovoga Vibhïtijja, bilo koji obavljeni rad je kao da nije obavljen. U ovo nema sumnje. Čak i Gàyatrãn Japam nije dobro napravljen ako se nije upotrijebio ovaj pepeo. O najbolji među Munijima! Gàyatrã je najvažnija i glavna stvar Bràhminštva. Ali bez Tripuçáre čovjek ne bi smio ponavljati Gàyatrã. O Muni! Onoliko dugo koliko se pepeo, rođen od Agni, ne stavlja na čelo, čovjek nema pravo biti iniciran u Gàyatrã mantru. O Bràhmaçe! Osim ako ne staviš pepeo na čelo, nitko te neće priznati za Bràhmaça. Iz toga razloga ja nosim ovu svetu Tripuçáru kao uslov Bràhminštva. Stvarno ti kažem da se za Bràhmaça priznaje samo onaj na čijem se čelu nalazi bijeli pepeo pročišćen Mantrom. Pravo na status Bràhmaça stječe onaj koji s velikim ushićenjem skuplja pepeo kao što to rade ljudi s dragim kamenjem i draguljima.
11-20. Oni koji po prirodi ne žude da skupljaju pepeo kako to rade s dragim kamenjem i draguljima, bili su Chàçáàle u nekim njihovim prethodnim rođenjima. Oni koji po prirodi nisu radosni kada nose Tripuçáru, uistinu su bili Chàçáàle u njihovim prethodnim rođenjima; ovo ti stvarno kažem. Oni koji jedu korijenje i voće bez nošenja pepela idu u strašne paklove. Onaj koji obožava Íivu bez držanja pepela na svome čelu, taj podlac je mrzitelj Íive i nakon svoje smrti ide u pakao. Onaj koji na sebi ne nosi pepeo nema pravo na nikakvu religijsku radnju. Ako bez nošenja Vibhïtija dadeš Tulà Puruìa dar napravljen od zlata, nećeš ni na koji način biti nagrađen. Umjesto toga ići ćeš u pakao! Kao što Bràhmaçi ne smiju obaviti svoje Sandhye bez svetoga konca, tako bez ovog Vibhïtija čovjek ne bi smio obaviti vlastitu Sandhyu. Ako katkada čovjek slučajno nema sveti konac, on može obaviti svoju Sandhyu izgovarajući Gàyatrã Mantru ili postom. Ali takva pravila nema u slučaju pepela. Ako netko obavlja Sandhyu bez nošenja ikakvog Vibhïtija, on je odgovoran za počinjenje grijeha; jer bez držanja pepela on nema pravo na obavljanje svoje Sandhye. Kao što se čovjek najniže kaste vlada pogrešno i počinjava grijeh ako čuje Vedsku Mantru, tako dva puta rođeni počinjava grijeh ako obavlja Sandhyu bez Tripuçáre. Stoga dva puta rođeni mora sabrati svoje misli sa svojim srcem usmjerenim na ovu Tripuçáru bilo to prema Írauti ili Smàrta metodi, ili u odsutnosti toga treba koristiti Laukika pepeo. Ili bilo koju vrstu pepla, pepeo je uvijek čist. U Sandhyi i drugim radnjama obožavanja, dva puta rođeni mora biti veoma oprezan i točan pri korištenju pepela.
21-31. Nijedan grijeh ne ulazi u tijelo onoga koji je namazan pepelom. Iz ovog razloga Bràhmaçi bi uvijek s velikom pažnjom trebali koristiti ovaj pepeo. Čovjek treba napraviti Tripuçáru kažiprstom, srednjim i domalim prstom desne ruke. Ako itko pravi jasnu i divnu Tripuçáru sve od oka do oka, on nesumnjivo postaje Rudra. Domali prst je slovo A, srednji prst je slovo U i kažiprst je slovo M; stoga je Tripuçára napravljena ovako s tri prsta prirode triju Guça. Tripuçáru bi na ovaj način trebalo nacrtati od lijeve strane čela ka desnoj strani. Sada ću ti ispričati veoma vjekovnu staru priču. Slušaj! Jednom je Durvàsà, glavni među asketama, namazan pepelom i s Rudràkìama po cijelome tijelu, otišao u oblast Pitrija, glasno govoreći: "O Íankara, Oblika Svega! O Íiva! O Majko Jagadambe, Izvoru svega Povoljnoga!" Kavya Vàlà Pitriji, i td. (Kavya Vàlanalaâ, Somaâ Yamaâ schaivàryamà Tathà, Agnisvàttvà, Varhisadaâ, Somapàâ Pitri Devatàh) su ustali, srdačno ga primili i dali mu da sjedne. Prema njemu oni su pokazali veliko poštovanje i s njim imali mnogo uzvišenih razgovora. Tijekom njihova razgovora, griješnici Kumbhãpàka pakla su plakali, govoreći: "O! Jao! Mi smo uništeni, mi smo uništeni! O! Mi gorimo!" Neki drugi su uzvikivali: "O! O! Mi smo pokošeni." Tako su razni jecaji i jauci dolazili do njihovih ušiju.
32-40. Čuvši njihove žalosne jecaje, Durvàsà, princ Êiìija, žalosna je srca zapitao Pitrije od koga dolaze ovi jecaji. Pitriji mu su odgovorili: "Pokraj našeg mjesta nalazi se grad kralja Yame po imenu Samyamanã Purã gdje se kažnjavaju griješnici. Yama tamo kažnjava griješnike. O bezgriješni! U tom strašnom gradu živi kralj Yama s njegovim strašnim crnim slugama, personifikacijama Kàle (uništenja). Radi kažnjavanja griješnika, tamo se nalaze šezdesetčetiri pakla. Mjesto uvijek čuvaju strašne Yamine sluge. Među tim paklovima, pakao po imenu Kumbhãpàka veoma je velik i glavni među svim paklovima. Žalosti i mučenja griješnika u Kumbhãpàka paklu ne mogu se opisati niti u stotinu godina. O Muni! U ovaj pakao bacaju se mrzitelji Íive, Viìçua i Devã. Oni koji kritiziraju Vede, vrijeđaju Sunce, Gaçeíu i tlače Bràhmiçe padaju u ovaj pakao. Oni koji vrijeđaju svoje majke, očeve, Gurue, stariju braću, Smritije i Puràçe i oni koji na svoja tijela stavljaju Tapta Mudre (vruće oznake na tijelima) i Tapta Íïle (tj. Íaive koji se ponašaju kako ih je volja) i oni koji kude religiju (Dharmu), idu u taj pakao.
41-50. Mi stalno čujemo njihove žalosne jecaje, veoma bolne za čuti; čujenje kojih prirodno stvara osjećaje nezainteresiranosti (Vairagyàm)." Čuvši ove riječi Pitrija, Durvàsà, princ Munijâ, otišao je u pakao vidjeti griješnike. O Muni! Došavši tamo, Muni je sagnuo svoju glavu dolje i vidio griješnike, kada su griješnici smjesta počeli uživati u zadovoljstvima većim od onih na Nebesima. Griješnici su postalo veoma radosni. Neki su počeli pjevati, neki plesati, neki su se počeli smijati, neki su se s velikom ekstazom počeli zabavljati jedni s drugima. Glazbeni instrumenti - Mridaçge, Muraje, lutnje, Dhakke, Dundubhiji, i td. odzavanjali su ugodnim zvucima (u skladu s pet rezonanca). Ugodni mirisi cvjetova Vàsanti puzavica širio se svuda okolo. Muni Durvàsà se iznenadio videći sve ovo. Yamine sluge su se zaprepastili i smjesta su otišli svome kralju Yami i rekli mu ovo: "O Gospode! Naš kralju! Nedavno se dogodio čudesan događaj. Griješnici u Kumbhãpàka paklu sada uživaju u većim zadovoljstvima nego što su ona kakva postoje na Nebesima. O Bibhu! Kako se ovo moglo dogoditi! Mi ne znamo što je uzrok ovomu. O Deva! Mi svi smo se prepali i došli tebi." Čuvši ove riječi slugu, Dharmaràja, uspevši se na svoga velikog bivola, smjesta je došao tamo i videći stanje u kojem su se nalazili griješnici, smjesta je poslao vijesti na Nebesa.
51-60. Čuvši ove vijesti, Indra je došao tamo sa svim Devama, Brahmà je došao iz Brahmaloke i Nàràyaça je došao iz Vaikuçîhe. Čuvari strana svijeta, Dikpàle, iz njihovih su vlastitih boravišta došli tamo sa svojim slugama. Svi su oni došli u Kumbhãpàka pakao gdje su vidjeli da su sva bića tamo uživala u većim zadovoljstvima nego što su ona kakva se mogu naći na Nebesima. Videći to, svi su bili zapanjeni; i nisu mogli znati kako se to dogodilo. Oni su govorili: "Kakvo je ovo čudo! Ovaj pakao je bio sagrađen radi kažnjavanja griješnika. Pošto se sada ovdje uživa u takvim zadovoljstvima, ljudi se od sada više neće bojati počinjavanja grijehâ. Zašto je ova odredba Veda koju je stvorio Bog preokrenuta? Zašto je Bog opovrgnuo ono što je već uradio? Kakvo je ovo čudo? Pred nama je sada veliko čudo." Ovako govoreći, oni su ostali zatečeni. Oni nisu mogli otkriti razlog ovomu. U međuvremenu, Bagavan Nàràyaça, nakon savjetovanja s drugim Devama, s nekim je Devama otišao na Kailàíu u Íankarino boravište. Tamo su ugledali Írã Bhagavàn Íankaru (s mjesečevim srpom na Svome čelu) Koji se tamo zabavljao uvijek služen od Pramatha i Koji je bio ukrašen raznim ukrasima izgledajući kao mladić od šesnaest godina. Njegovo tijelo bilo je lijepo kao da je bilo rudnik ljepote. Sa svojom suprugom Pàrvatã On je razgovarao o raznim divnim temama razveseljujući Njen um. Četiri Vede tamo su bile personificirane. Videći ga, Nàràyaça mu se poklonio i jasno ga izvijestio o svim čudesnim događajima. On je rekao:
61-75. "O Deva! Što je uzrok svemu ovom? Mi to ne znamo. O Gospode! Ti si sveznajuć. Ti znaš sve. Stoga nam milostivo reci kako se ovo moglo dogoditi." Čuvši Viìçuove riječi, Bhagavàn Íankara, milostivo je prijatnim riječima, dubokim kao tutnjava kišnog oblaka, rekao: "O Viìçu! Slušaj što je uzrok svemu. Gdje je ovdje čudo? Sve se ovo dogodilo zbog veličanstvenosti pepela. Što pepeo ne može proizvesti? Veliki Íaiva Durvàsà, cijeloga tijela namazanog pepelom, otišao je vidjeti Kumbhãpàka pakao i pogledao je dolje da bi vidio griješnike. U to vrijeme, vjetar je slučajno s njegova čela otpuhao čestice pepela na tijela griješnika u paklu. Na taj su način oni bili oslobođeni svojih grijeha i dobili tako mnogo zadovoljstva. Takva je veličina Bhasme! Od sada pa nadalje Kumbhãpàka više neće biti pakao. To će biti sveto mjesto hodočašća stanovnika Pitriloka. Tko god se tamo bude kupao bit će sretan. U to nema sumnje. Od sada njegovo će ime biti Pitri Tãrtha. O Sattama! Moj Lingam i Bhagavatãn oblik tamo bi trebalo postaviti. Stanovnici Pitri Loke trebali bi ih obožavati. Ovo će biti najbolja od Tãrtha u tri Loke. I ako se tamo obavi obožavanje Pitriívarã, znaj da je obavljeno obožavanje Trilokã." Nàràyaça reče: "Čuvši tako riječi Íankare, Deve Devâ, Viìçu, mu je zahvalio i dobivši Njegovu dozvolu, otišao je Devama i izvijestio ih o svemu što je Íankara rekao. Čuvši to, Deve su klimnule glavama u znak odobravanja i rekle "Sàdhu" (dobro, vrlo dobro), te su počeli slaviti veličnu Bhasme. O mučitelju neprijatelja! Hari, Brahmà i druge Deve počeli su veličati pepeo. Pitriji su se veoma obradovali što su dobili novu Tãrthu. Deve su postavili Íivin Lingam i Devãn oblik na obali nove Tãrthe, te su ih počeli obožavati redovito dan za danom. Griješnici koji su patili su se svi popeli na nebesku kočiju i vinuli na Kailàíu. Čak i danas svi oni borave na Kailàíi i poznati su pod imenom Bhadre. Pakao Kumbhãpàka kasnije je sagrađen na drugom mjestu.
76-84. Od tog dana Deve nisu dozvolili niti jednom Íivinom posvećeniku da ide u novi Kumbhãpàka pakao. Tako sam ti opisao izvrsnu veličinu Bhasme. O Muni! Što je veće od pepela! O najbolji među Munijima! Sada ću ti gororiti o upotrebi Ïrdhapuçáre (okomitih oznaka). Slušaj! Sada ću ti govoriti ono što sam dokučio putem proučavanja Vaiìçava Íàstra, o veličini Ïrdhapuçáre, prema Anguli mjerama, o boji, Mantri, Devati i njenim plodovima. Slušaj! Zemlja koja se zahtijeva u ovu svrhu treba biti s vrhova brda, s obala rijeka, Íivina mjesta (Íiva Kìettram), s obala oceana, mravinjaka, ili od korijenja Tulasi biljka. Nijednu drugu zemlju ne bi se smjelo koristiti. Zemlja crne boje donosi mir, zemja crvene boje daje snagu da se druge podvrgne svojoj kontroli; zemlja žute boje pevećava blagostanje; i bijela zemlja daje Dharmu (religiju). Ako se Ïrdhapuçára napravi palcem, dobiva se hrana; ako se povuče srednjim prstom, povečava se dugovječnost; ako se povuče malim ili domalim prstom, dobiva se hrana i ako se povuče kažiprstom, dobiva se oslobođenje. Ïrdhapuçáre se tako rade s ovim prstima, samo budi oprezan da za vrijeme stavljanja oznake nokti ne dodiruju (čelo). Oblik Ïrdhapuçáre (okomita oznaka na čelu) je kao plamen ili kao otvarajući pupoljak lotosa, ili kao list bambusa, ili kao riba, ili kao kornjača ili kao školjka.
85-95. Ïrdhapuçára, deset Angulija visoka je super najbolja; devet Angulija visoka je najbolja; osam Angulija (jedinica mjere jednaka osam zrna ječma, ili širina prsta) visoka je dobra; tri su vrste srednje Ïrdhapuçáre već prema tome je li ona visoka sedam, šest ili pet Angula. Nadalje tri su vrste najniže Urdhapundre već prema tome je li ona visoka četiriti, tri ili dvije Angule. Na Ïrdhapuçáru na čelu moraš meditirati kao o Keíavi, na stomaku moraš meditirati da je tamo Nàràyaça; na srcu moraš meditirati na Màdhavu; i na vratu moraš meditirati na Govindu. Na desnoj strani stomaka moraš meditirati na Madhusïdanu; na korijenima ušiju moraš meditirati na Trivikramu; na lijevoj strani stomaka na Vàmanu; na rukama na Írãdharu; na ušima na Hriìãkeíu; na leđima na Padmanàbhu; na ramenima na Dàmodaru; i na Brahmarandhri na glavi moraš meditirati na Vàsudevu. Ovako moraš meditirati na dvanaest imena. Ujutro i navečer kada ideš obaviti Pïju ili Homu, moraš propisno izgovoriti ova imena i napraviti Ïrdhapuçára oznake. Svaki čovjek, s Ïrdhapuçárom na glavi, uvijek je čist, bio on nečist, neispravnog vladanja ili da mentalno obavi grijeh. Gdje god on umre, on dolazi u Moje boravište čak i ako je iz kaste Chàçáàla. Moji posvećenici (Vãra Vaiìçave ili Mahàvãra Vaiìçave) koji poznaju Moju prirodu, između dvije crte Ïrdhapuçáre oblika Viìçupade (Viìçuova stopala) moraju držati prazni prostor i oni koji su moji najbolji posvećenici trebaju raditi lijepe Ïrdhapuçáre, napravljene od turmeričnoga praška, oblika koplja (Íïla), oblika Viìçuovih stopala (Viìçu padah).
96. Obične Vaiìçave s predanošću trebaju napraviti Ïrdhapuçáre bez ikakvog praznog prostora, ali njihov oblik treba biti kao plamen, ljiljanov cvijet ili kao bambusov list.
97-110. Oni koji su Vaiìçave samo po imenu koriste Ïrdhapuçáre obje vrste, sa ili bez praznoga prostora. Oni ne počinjavaju grijeh ako koriste onu bez praznoga prostora. Ali oni koi su Moji dobri posvećenici počinjavaju grijeh ako ne drže prazni prostor između dvije okomite crte (kod Ïrdhapuçáre koriste se tri okomite crte). Vaiìçave koji koriste izvrsni okomiti prut kao Ïrdhapuçáre držeći prazan prostor u sredini i izgovarajući Mantru Kesvàya Namaâ tamo grade Moj hram. U lijepome prostoru u sredini između Ïrdhapuçára, Neuništivi se Viìçu zabavlja s Lakìmã. Onaj podlac, dva puta rođeni, koji koristi Ïrdhapuçáru bez ikakvog praznog prostora ubiva Viìçua i Lakìmã koji tamo sjede. Glupi čovjek koji koristi Ïrdhapuçáru bez praznoga prostora, ide u dvadeset jedan pakao, jedan za drugim. Ïrdhapuçára bi trebala biti oblika jasnoga uspravnog pruta, lotosa, plamena, ribe s oštrim rubovima i s praznim prostorom među njima. O veliki Muni! Bràhmaça bi uvijek trebao koristiti Tripuçáru kao i pramen uvojka kose na kruni glave te žrtveni konac; inače njegove radnje će biti uzaludne. Stoga bi u svim cereomonijama i radnjama Bràhmaça trebao koristiti Ïrdhapuçáre oblika trozubca, kruga ili kvadratnog oblika. Bràhmaça koji poznaje Vede, na svojoj glavi nikad ne bi smio koristiti Tilak (oznaka oblika polumjeseca). Čovjek koji je Bràhminske kaste i koji slijedi stazu Veda čak niti zabunom ne bi smio upotrijebiti neku drugu oznaku osim ovih spomentih. Druge vrste Puçára (oznaka) koje se spominju u drugim Vaiìçava Íàstrama radi postignuća slave, ljepote, itd., Bràmaçi koji znaju Vede ne bi smjeli koristiti. Vedski Bràhmaçi ne bi čak niti zabunom smjeli koristiti ikoje druge Tilake osim Tripuçáre (i Ïrdhapuçáre). Ako, uslijed obmane, čovjek koji slijedi Vede, upotrebljava druge vrste Puçára, on će sigurno ići u pakao.
111-118. Bràhmaçi koji poznaju Vede sigurno idu u pakao ako na svojim tijelima koriste druge vrste Puçára. Oni koji su odani Vedama jedino bi trebali koristiti Tilake koje propisuju Vede. Oni koji ne slijede dužnosti Veda mogu koristiti Tilake koje odobravaju druge Íàstre. Oni bi trebali koristiti oznake koje odobravaju Vede čije je Božanstvo ono iz Veda. Oni koji slijede Tantra Íàstre koje se razlikuju od Veda, trebali bi koristiti oznake koje odobravaju Tantre. Mahà Deva je Božanstvo Veda, spreman osloboditi posvećenke od robovanja ovomu svijetu. On je propisao Tilake propisane u Vedama radi dobrobiti posvećenika. Oznake koje je propisao Viìçu, koji je također Božanstvo Veda, također su one od Veda. Njegovi drugi Avatàri također koriste oznake koje odobravaju Vede. Tripuçáre i mazanje tijela pepelom u skladu su s Vedama. U Tantra Íàstri drugačijoj od Veda, koriste se Tripuçára i druge oznake. Ali Vedski Bràhmaçi nikad ih ne bi smjeli koristiti. Nikad. Oni koji slijede stazu Veda trebali bi koristiti Tripuçáre i Bhasmu na svojim čelima prema pravilima koja su propisana u Vedama. Onaj koji je postigao najviše stanje Nàràyaçe, tj onaj koji je spoznao Moju prirodu, uvijek bi na svome čelu trebao imati Íïla oznake namirisane mirisnom sandalovom pastom.
Ovdje završava Petnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o pravilima korištenja Tripuçáre i Ïrdhapuçáre u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.