Knjiga XI
Poglavlje VIII
1-21. Nàràyaça reče: "O veliki Muni! Sada ću ti izložiti pravila Bhïta Íuddhija, tj. pročišćenja elemenata tijela. Prvo misli o Najvišem Božanstvu Kuçáalinã (Zmijska Vatra) kako se uzdiže kroz kanal Suìumnu u Kičmenoj moždini i to od Mulàdhàre (prva čakra) u Brahmarandhru (rupica za koju se pretpostavlja da je na kruni glave). Posvećenik zatim treba meditirati na Mantru Hamsa i držati kako je njegova Jãvàtmà (utjelovljena duša) sjedinjena s Para Brahmom. Zatim misli o predjelu od stopala do koljena da je oblika kvadratne Yantre (ili da se ona nalazi u tom predjelu) (dijagram s Vajra munjom) (predstavljen sa 63 linije u četiri kuta); drži da je ovaj kvadrat zemlja, zlatne boje i predstavljen slovom Lam, predstavljajući temeljnu Mantru zemlje. Zatim zamisli oblik polumjeseca da se nalazi u predjelu između koljena i pupka i drži da se na njegova dva kraja nalaze dva lotosa. Uzmi da je ovo krug vode, bijele boje, predstavljen slovom Vam, temeljnom Mantrom vode. Zatim od pupka do srca zamisli da je tamo trokut i da se oznaka Svastike nalazi u njegova tri kuta i misli da to predstavlja vatru i da je predstavljeno slovom Ram, njenom temeljnom Mantrom, i da je on (trokut) crvene boje. Zatim misli kako je dio od srca do središta između obrva označen sa šest točaka, s temeljnom Mantrom Yam, dimljive boje (tamnocrvene) i kružnog izgleda, imajući na umu da je to zrak. Zatim nadalje od središta između obrva do krune glave drži da je Àkàía Maçáalam (oblast etera), lijepa i bistra, s mantrom Ham kao Vãja slovom. Tako misleći drži da je zemljani princip nastao iz vodenoga principa, i da nestaje u vodi. Zatim misli kako voda nestaje u vatri, njenom uzroku; vatra u zraku, njenom uzroku; i zrak kako nestaje u Àkàíi, eteru, njegovom uzroku; zatim drži kako Àkàía nestaje u svome uzroku, Ahamkàri, egoizmu; nadalje kako Ahamkàra nestaje u Velikome Principu (Mahàttatva); i kako Mahàttatva nadalje nestaje u svome uzroku Prakêiti i nadalje kako Prakêiti nestaje u Svome uzroku, Vrhovnome Sopstvu. Zatim misli za svoje vlastito sopstvo da je Najviše Znanje i ništa drugo. Zatim misli o Pàpa Puruìi, Griješnome Čovjeku u tvome tijelu. Ovaj čovjek je veličine palca i nalazi se u lijevom abdomenu. Njegovu glavu predstavlja Brahmahatyà (ubojstvo Bràhmiça); njegovu ruku krađa zlata; njegovo srce je pijenje vina; njegove slabine predstavljaju odlaženje ženi njegova Gurua, njegove noge dodir s ljudima koji idu ženama svojih Gurua, i njegovi nožni prsti predstavljaju druge grijehe i oprostive uvrede. Griješni Čovjek drži sjekire i štitove u svojim rukama; on je uvijek ljutit, s pognutom glavom i veoma strašan. Udahni zrak kroz lijevu nosnicu i misli o Vam temeljnoj Mantri zraka i napravi Kumbhaku, tj. ispuni cijelo tijelo s tim zrakom, i drži ga unutra, pročiščavajući griješnoga čovjeka; zatim ponavljajući Ram, temeljnu Mantru vatre, misli o griješnome čovjeku kako je sa svim svojim tijelom spaljen do pepela. Zatim kroz desnu nosnicu izdahni pepeo toga Griješnog Čovjeka. Zatim, s temeljnom Mantrom Mjeseca, misli kako se pepeo od spaljenog griješnog čovjeka valja i da je pretvoren u okruglu loptu. Zatim stabilno misli kako je ova lopta preobražena u zlatno jaje temeljnom Mantrom zemlje, Lam. Zatim ponavljaj Ham, temeljnu Mantru Àkaíe i misli za sebe kako si idealno biće, čist i jasan, i kao takvo oblikuj (zamisli) tvoje tijelo i njegove pojedine udove (ono u stvari jeste takvo). Zatim obrnutim redom stvori od Brahme elemente Àkaíu, zrak, vatru, vodu, zemlju i postavi ih u njihove posebne položaje. Zatim Mantrom Soham odvoji Jãvàtmu od Paramàtme i postavi Jãvàtmu u srce. Također misli kako se Kuçáalinã vratila u sakralni centar, nakon postavljanja Jãvatme, pretvorenog u nektar u kontaktu s Najvišim Sopstvom, u srce. Zatim misli o životnoj snazi, Pràça Íakti, tako smještenoj, ovako: "Na golemom oceanu crvene boje nalazi se crveni lotos na prostranome brodu; na ovome lotosu sjedi Pràça Íakti. Ona ima šest ruku držeći u svima, po redu, trozubac, strijele napravljene od šećerne trske, omču, zašiljeni štap, pet strijela i lobanju ispunjenu krvlju. Ona ima tri oka. Njene uzdignute visoke grudi su ukrašene; boja Njenoga tijela je kao ona od Izlazećega Sunca. Neka nam Ona dodijeli sreću." Ovako meditirajući na Pràça Íakti, Koja je prirode Najvišega Sopstva, čovjek bi na svoje tijelo trebao staviti pepeo da bi postigao uspjeh u svim poduhvatima. Velike zasluge dolaze od stavljanja pepela (mazanja pepelom) na tijelo. Sada ću podrobno govoriti o ovome predmetu. Slušaj! Ova praksa stavljanja pepela na tijelo posebno je naglašena u Vedama i Smritijima.
Ovdje završava Osmo Poglavlje Jedanaeste Knjige o Bhïta Íuddhiju (pročišćenje elemenata tijela) u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje IX
1-43. Írã Nàràyaça reče: "Bràhmaçi koje propisno obavljaju Íirovratu, koja će sada biti opisana, jedini su koji će s lakoćom steći najviše znanje, koje uništava svo neznanje. Ova Íirovrata (tj. zavjet glave, tj. zavjet stavljanja pepela na čelo) je toliko pročiščavajuća da ljudi koji je slijede ne moraju obavezno slijediti pravila ispravnoga življenja i vladanja koja su odredili Írutiji i Smritiji. O učeni! Íirovrata je ta kroz koju su Brahmà i druge Deve uspjeli dobiti Brahminštvo i Devaštvo. Vjekovni mudraci veoma su veličali ovu Íirovratu. Brahmà, Viìçu, Rudra i druge Deve su svi obavljali ovu Íirovratu. O mudrače! Svi koji su propisno obavljali ovu Íirovratru postali su bezgriješni iako su bili veoma griješni na svaki način. Ime ovoga zavjeta je Íirovrata jer je spomenuta u prvome dijelu Atharva Vede. Jedino se ovaj zavjet (vrata) zove Íirovrata; nijedna druga stvar nema isto ime. O Muni! U različitim Íàkhàma ovome zavjetu dana su različita imena; no sve je to jedno te isto (Pàíupata Vrata, Íirovrata, i td. različita su imena za istu stvar). U svim Íàkhàma spominje se Jedna Suština, Inteligencija učinjena opipljivom po imenu Íiva. Ovo je Íirovrata. Onaj koji ne obavlja ovu Íirovratu je nereligiozan i prognan iz svih religijskih radnji, iako bi mogao biti učen u svim granama znanja. U ovo nipošto ne treba sumnjati. Ova Íirovrata je kao plamteća vatra koja uništava cijelu šumu grijeha. Pred onim koji obavlja ovu Íirovratu pojavljuje se svo znanje. Atharva Íruti objavljuje da bi ovu Íirovratu trebalo raditi svakodnevno. Prije stavljanja pepela na sebe, u Atharva Vedi je rečeno da bi trebalo izgovoriti ovih šest Mantra: "Vatra je pepeo", "Voda je pepeo", "Zemlja je pepeo", "Zrak je pepeo", "Eter ili Àkaía je pepeo," i "sav ovaj ispoljeni svemir je pepeo". Nakon ovoga pepelom treba namazati cijelo tijelo. Ovo se zove Íirovrata. Posvećenik bi ovaj pepeo trebao stavljati tri puta dnevno i to u vrijeme svoje Sandhyopàsene (obavljanja Sandhye tri puta dnevno). Čovjek treba napraviti Sankalp (odlučiti) u trajanju od dvanaest godina prije nego započene ovu Vratu (?). Ili u slučaju nemogućnosti, to može biti period od jedne godine ili šest mjeseci, ili tri mjeseca ili najmanje dvanaest dana. Guru koji oklijeva i ne prenosi znanje Veda i druge stvari onome koji je pročišćen obavljanjem Íirovrate smatra se veoma okrutnim i on će izgubiti svoje znanje. Znaj da je Guru koji prosvjetljava srca Brahma Vidyom sigurno veoma milostiv kao što je Bog milostiv i suosjećajan sa svim živućim bićima. Onaj koji slijedi svoju Dharmu tijekom mnogo života posebno dobiva vjeru u ovu Íirovratu; drugi ljudi u nju ne vjeruju. Umjesto toga, zbog obilja neznanja u njima, oni postaju neprijateljski nastrojeni prema ovome. Jedino oni koji su pročišćeni obavljanjem Íirovrate imaju pravo na Najviše Znanje; nitko drugi. Vede kažu da bi samo one koji su obavljali Íirovratu trebalo uputiti u Brahma Vidyu. Čak i životinja biva oslobođena svoje životinjske prirode kao rezultat ovoga zavijeta; ubojstvom takve životinje ne počinjava se nijedan grijeh; ovo je zaključak Vedante. Êiìi Jàvàla neprestano je govorio da je Dharma Bràhmaça da na sebe stavljaju Tripuçáru (tri crte od pepela na čelu). Obiteljske ljude upućuje se da stavljaju ovu Tripuçáru ponavljajući Triyamvaka Mantru izgovarajući prije nje slog Om. Oni koji su u stanju Bhikìua (Sannyàsiji, itd.) ovu bi Tripuçáru trebali stavljati tri puta (dnevno) izgovarajući mantru Om Hasah. Ovako je navedeno u Jàvàla Írutiju. Obiteljski ljudi i Vànapraste (koji žive u šumama) ovu bi Tripuçáru trebali stavljati izgovarajući Triyamvaka Mantru pročišćenu s Haum tj. Íivinom Praçavom prije toga.
Brahmachàriji bi svakodnevno trebali stavljati ovu Tripuçáru izgovarajući Mantru Medhàvã, i td. Bràhmaçi bi pepeo trebali upotrebljavati praveći tri crte na čelu. Bog Íiva uvijek je skriven ispod pepela; stoga bi Íaive, Íivini posvećenici, uvijek trebali upotrebljavati ovu Tripuçáru. Bràhmaçi bi ovu Tripuçáru trebali koristiti svakoga dana. Brahmà je Prvi Bràhmiç. Kada je On stavljao Tripuçáru na Svoje čelo, gdje je onda potreba govoriti da bi to uvijek trebao raditi svaki Bràhmiç. Nikad zbog greške nemoj propustiti namazati svoje tijelo pepelom kako je propisano u Vedama i obožavati Íivin Lingam. Sannyàsini bi trebali stavljati Tripuçáru na čelo, mišice ruku, grudi, izgovarajući Triyamvaka Mantru s Om na početku kao i šestoslovnu Mantru Íive Om Namaâ Íivàya. Brahmachàriji bi trebali praviti Tripuçáru od pepela dobivenog iz njihovih vlastitih vatra, izgovarajući Mantru Triyàyuìam Jamadagneh, itd., ili Æantru Medhàvã, i td. Íïdre u službi Bràhmaçâ s predanošći bi trebali koristiti pepeo s Mantrom Namaâ Íivàya. Druge obične osobe Tripuçáru mogu stavljati bez ikoje Mantre. Namazati svuda tijelo s pepelom i staviti Tripuçáru bit je svake Dharme; stoga bi ovo trebalo uvijek raditi. Pepeo od Agnihotra Žrtvovanja ili od Virajàgni (Virajà vatra) treba pažljivo staviti na čisti i posvećeni lavor (ili zdjelicu). Očistivši ruke i stopala, čovjek treba dva puta pijucnuti vodu (obaviti Àchamanu), i zatim uzevši pepeo u ruku, izgovoriti pet Brahma Mantra - Sadyoyàtam prapadyàmi, itd., i tri puta obaviti kratku Pràçàyàmu; on zatim treba izgovoriti sedam Mantra Vatra je pepeo, voda je pepeo, zemlja je pepepo, Teja je pepeo, vjetar je pepeo, eter je pepeo, Sve je pepeo i pročistiti i napuniti pepeo s Mantrom pušući zrak kroz usta (vjerojatno u pepeo). Zatim čovjek treba misliti o Mahà Devi (Íivi), ponavljajući Om Apojyoti, itd. i staviti suhi pepeo bijele boje svuda po tijelu čime on postaje bezgriješan. Nakon ovoga on treba meditirati na Mahà Viìçua, Gospoda svemira i Gospoda voda i opet ponoviti Mantre Vatra je pepeo... i pomiješati vodu s pepelom. Zatim treba misliti o Íivi i staviti pepeo na svoje čelo. Zatim treba misliti o pepelu kao Íivi Osobno i zatim, s Mantrama prikladnim njegovom stadiju života (Àírama) staviti Tripuçáru na svoje čelo, grudi i ramena. Srednjim i domalim prstom treba potegnuti dvije crte od pepela od lijeva na desno, a palcem jednu crtu pepela od desna nalijevo. Ove Tripuçáre trebaju se praviti ujutro, u podne, i navečer.
Ovdje završava Deveto Poglavlje Jedanaeste Knjige o pravilima Íirovrate u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje X
1-33. Nàràyaça reče: "O poznavatelju Brahme! O Nàrada! Pepeo dobiven od obične vatre je drugorazredan (niži) (Gauça). Vrijednost ovoga pepela ni u kom slučaju ne bi trebalo smatrati beznačajnom; on također uništava najcrnje neznanje i otkriva najviše znanje. On je rznih vrsta. Među nižim pepelom, onaj dobiven od Virajàgnija je najbolji; on je jednak onome dobivenom od Agnihotra Yajée i isto toliko je slavan. Pepeo dobiven od žrtvene vatre prilikom vjenčanja, onaj dobiven gorenjem Samidh drva i onaj preostao od šumskog požara smatra se nižim, sekundarnim. Bràhmani, Kìattriye i Vaiíye trebali bi koristiti pepeo od Agnihotre i Virajà vatre. Za kućevlasnike pepeo od žrtvene vatre vjenčanja je dobar. Za Brahmachàrije pepeo od Samid drva je dobar i za Íïdre je dobar pepeo od vatre za kuhanje Bràhmaça učenih u Vedama. Za druge osobe pepeo dobiven od požara je dobar.
(U ovome dijelu opis Virajà vatre nije posve jasan, pa je izostavljen. Radi se o obliku Home, ceremonije s vatrom gdje se u vatru nude Ghã, riža i td.)
Sada ću govoriti o pepelu dobivenom od Virajà vatre. Najbolje vrijeme za Virajà vatru (žrtvovanje) je pun mjesec s mjesecom u Chitrà zviježđu. Ako to nije slučaj, žrtvovanje se može obaviti u neko drugo vrijeme; i treba zapamtiti da je najbolje mjesto tamo gdje čovjek živi. Povoljni otvoreni prostor, vrt ili šuma također se proporučuju za ovo žrtvovanje. Na Trayodaíã Tithi, trinaeste noći nakon mladoga mjeseca, čovjek se treba okupati i obaviti Sandhyu; zatim on treba obožavati vlastitoga Gura i pokloniti se pred njim. Zatim dobivši od njega dozvolu, žrtvovatelj se treba odjenuti u čistu odjeću i obaviti posebnu Pïju. Zatim, s bijelim žrtvenim koncem, bijelim vijencem i bijelom sandalovom pastom on treba sjesti na sjedalo od Kuía trave s Kuía travom u jednoj ruci. Licem okrenut ka istoku on treba tri puta obaviti Pràçàyàmu. Zatim on treba meditirati na Íivu i Bhagavatã i mentalno dobiti njihovu dozvolu, misleći ovako: "O Deva Bhagavàn! O Majko Bhagavatã! Ja ću za moga života obavljati ovaj zavjet. " Napravivši ovakvu odluku, čovjek bi trebao započeti sa žrtvovanjem. Ali treba znati da se ova Vrata može obavljati dvanaest godina, šest godina, tri godine, jednu godinu, šest mjeseci, dvanaest dana, šest dana, tri dana, pa čak i samo jedan dan. Ali u svakom slučaju, on mentalno mora dobiti dozvolu od Deve i Devã. Sada, da bi se obavila Virajà Homa, čovjek treba zapaliti vatru prema svojim Grihya Sïtrama i zatim obaviti Homu s Ghãjem, Samidh drvima ili s Charu (nuđenje riže, mlijeka i šećera zajedno skuhanih). Zatim četrnaestoga mjesečevog dana (Chaturdaíã) čovjek se treba ovako moliti: "Neka Tattve (principi) u meni budu pročišćene" i zatim treba obaviti Homa ceremoniju sa Samidhom, i td., kako je već spomenuto. Sada se sjećajući da su njegovi principi u tijelu pročišćeni, on treba nuditi nuđenja u vatru. Drugim riječima, izgovarajući Priththitattvas me sudhyatàm jyotiraham virajà vipàpmà bhïyàsam Svàhà čovjek treba nuditi nuđenja u Vatru. Zazivajući po imenu pet elemenata (Mahàbhïta), pet Tanmàtrà, pet Karmendriya (organi akcije), pet Jéànendriya (organi opažanja), pet Pràça, sedam Dhàtua, Tvak i td., um, Buddhi (intelekt), Ahamkàru (egoizama), Sattvu, Rajas, Tamas Guçe, Pêakriti, Puruìu, Ràgu, Vidyu, Kalu (umjetnosti i td.), Daivu (sudbina), Kalu (vrijeme), Màyà Íuddhavidyu Maheívaru, Sadà Íivu, Íakti Íivatattvu i td., čovjek treba nuditi nuđenja u Vatru s petoslovnom Virajà Mantrom; čÖovjek treba ponnuditi nuđenja u vatru s petoslovnomVirajà Mantrom; tada će žrtvovatelj postati čist. Zatim treba napraviti kružnu loptu od svježega kravljeg izmeta i pročistivši je, treba je staviti u vatru i pažljivo je promatrati. Toga bi dana posvećenik trebao jesti Haviìyannu (sveta hrana, riža kuhana s Ghãjem). Ujutro Chaturdaíã dana (četrnaesti dan mjeseÖeve polovice), on treba obaviti svoje dnevne dužnosti kako je već spomenuto i zatim treba obaviti Homu s tom vatrom, izgovarajući petoslovnu Mantru. Ostatak dana ne bi smio uzimati nikakvu hranu. Narednoga dana, odn. na dan punoga mjeseca, nakon što obavi jutarnje dužnosti, on treba obaviti Homa ceremoniju, izgovarajući petoslovnu Mantru i zatim se rastati od Vatre (prizvane za obožavanje). Zatim treba sakupiti pepeo. Zatim čovjek treba nositi grudičavu kosu (Jaîà), ili obrijati svoju kosu ili imati jedan pramen kose na kruni glave. Zatim se treba okupati; zatim, ako može, trebao bi biti gol iili odjenuti se u crvenu odjeću, krzno, ili jedan komad krpe ili kore drveta; on treba uzeti štap i pojas. Opravši svoje ruke i stopala i pijucnivši vodu dva puta, on treba pepeo pretvoriti u prah i izgovarajući šest Mantra iz Atharva Vede, Vatra je pepeo i td., treba po cijelome tijelu namazati pepeo. Zatim, kao i prethodno, on postepeno treba staviti pepeo na svoje ruke, itd. i cijelo tijelo izgovarajući Íivinu Praçavu Vam, Vam. On na svoje čelo mora staviti Triyàyusa Tripuçáru. Nakon toga, Jãva (utjelovljeno sopstvo) postaje Íiva (slobodno sopstvo) te bi se trebao ponašati kao Íiva. O Narada! On ovo mora raditi u tri Sandhya termina. Ova Paíupata Vrata je izvor uživanja i oslobođenja i prekida sa životinjskim željama. Obavljanjem ove Vrate posvećenik će sebe postepeno osloboditi svojih životinjskih osjećanja i tada će s lakoćom biti u stanju obožavati Bhagavàna Sadà Íivu u obliku faličnoga simbola. Ovo kupanje pepelom daje velike zasluge i izvor je sve sreće. Držanjem pepela na sebi povećava se životni vijek, čovjek čak dobiva veliku tjelesnu snagu, on postaje zdrav i njegova se ljepota povećava i on dobiva sve što želi. Svrha upotrebe pepela je zaštita vlastitoga sopstva; pepeo je izvor osobnoga boljitka i svih vrsta sreće i blagostanja. Oni koji koriste pepeo (Bhasma) ne trebaju se bojati kuge ili drugih zaraznih bolesti; tri su vrste ove Bhasme jer one vodu postignuću mira, dobivanju hrane i ispunjenju želja.
Ovdje završava Deseto Poglavlje Jedanaeste Knjige o predmetu Gauça Bhasme (niži, sekundarni pepeo) u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XI
Nàrada zapita: "O Bhagavàne! Kako to postoje tri vrste ove Bhasme. Ja želim čuti više o tome. Milostivo mi ovo objasni." Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti govoriti o tri vrste pepela; čak samim čujenjem ovoga čovjekovi grijesi bivaju uništeni i on dobiva ugled. Kada krava izbaci svoj izmet, čim on izađe iz krave te je daleko do tla, čovjek bi ga trebao uhvatiti sa svojom rukom i ovaj izmet spaljen sa Sadyojàtàdi tj. Brahma Mantrom, postaje pepeo koji se zove Íàntika Bhasma, tj. pepeo koji stvara mir. Zatim slijedi druga vrsta. Tek prije nego što izmet dodirne tlo, posvećenik bi ga trebao uhvatiti svojom rukom i izgovarajući šestoslovnu Mantru, on bi trebao spaliti izmet. Ovaj pepeo zove Pauìîik Bhasma, tj. pepeo koj daje hranu. Ako se kravlji izmet spali s Mantrom Haum, taj se pepeo zove Kàmada Bhasma, tj. pepeo koji ostvaruje želje. O Nàrada! Na noć punoga mjeseca, mladoga mjeseca ili osmoga mjesečevog dana, čovjek treba rano ujutro ustati iz kreveta i biti čist i otići u ogradu (mjesto) gdje borave krave. On treba pozdraviti krave, izgovarajući Mantru Haum. Ako je on Bràhmiç, on treba sakupiti bijeli kravlji izmet; ako je Kìattriya, trebao bi uzeti crveni kravlji izmet; Vaiíya bi trebao uzeti žuti kravlji izmet i Íïdra bi trebao uzeti crni kravlji izmet. Zatim Mantrom Namaâ on bi taj izmet trebao oblikovati u loptu i pokriti je ljuskom riže ili neke druge žitarice i osušiti je na nekom svetom (odn. izdvojenom, tajnom) mjestu, ponavljajući Mantru Haum. Zatim donesi vatru iz šume ili iz kuće Bràhmiça koji poznaje Vede i spali izmet do pepela, izgovarajući Mantru Haum. Zatim pažljivo uzmi pepeo iz mjesta za vatru (Agni Kuçáa) (udubina za vatru) i stavi ga u novi ćup ili lonac, opet se sjećajući Mantre Haum. S pepelom pomješaj Ketakã prah, prah cvijeta Pàtala, korijen mirisne trave po imenu Khas Khas, šafron i druge prijatne mirisne tvari, izgovarajući Mantru Sadyojàtam prapadyàmi, itd. Prvo se okupaj vodom, zatim obavi kupanje pepelom. Perući ruke, stopala i glavu s Mantrom Iíànah Sarvavidyànàm, i td. i izgovarajući Tatpuruìa čovjek treba namazati svoje lice pepelom i s Aghora Mantrom (izgovarajući je) staviti pepeo na grudi; s Vàmadeva Mantrom staviti pepeo na pupak; i s Mantrom Sadyo Jàta po cijelome tijelu; on treba skinuti svoju prethodnu odjeću i staviti novu svježu odjeću. Operi svoje ruke i stopala i pijuckaj vodu (Àchamana). Bit će od koristi ako čovjek samo stavlja Tripuçárak bez da maže cijelo tijelo pepelom. Prije podneva pepeo bi trebalo koristiti pomiješan s vodom; ali nakon podneva crte Tripuçáre trebalo bi povlačiti sa suhim pepelom koristeći se kažiprstom, srednjim i domalim prstom. Mjesta na koja se Tripuçára stavlja su glava, čelo, uši, vrat, srce i ruke. Na glavu pepeo se stavlja s pet prstiju i s Mantrom Haum; na čelo pepeo se stavlja s kažiprstom, srednjim i domalim prstom s Mantrom Svàhà; na desno uho pepeo se stavlja s Mantrom Sadyojàta; na lijevo uho s Vàmadeva Mantrom; na vrat s Mantrom Aghora sa srednjim prstom; na grudi s Namaâ Mantrom s kažiprstom, srednjim i domalim prstom; na desnu ruku s Vaìat Mantrom s tri prsta; na lijevu ruku s Hum Mantrom s tri prsta; na pupak pepeo se stavlja sa srednjim prstom s Mantrom Ãíànaâ sarva devànàm. Prva crta na svakoj Tripuçári je Brahmà; druga crta je Viìçu i treća, najviša crta, je Mahà Deva. Crta od pepela koja je napravljena jednim prstom je Ãívara. Glava je mesto Brahme; čelo je sjedalo Ãívare; dva uha su sjedišta dva Aívina i na vratu boravi Gaçeía. Kìattriye, Vaiíye i Íïdre Tripuçáre bi trebali praviti bez ikoje Mantre; oni također ne bi trebali stavljati pepeo na cijelo tijelo. Najniže kaste (tj. Chàçáàle) trebali bi stavljati Tripuçáre bez ikoje Mantre.
Ovdje završava Jedanaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o opisu veličine tri vrste Bhasme u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XII
Írã Nàràyaça reče: "O Devarìi Nàrada! Slušaj sada o velikoj tajni i plodovima mazanja tijela pepelom što ostvaruje sve želje. Treba uzeti čisti izmet Kapila (smeđe) krave prije nego što on padne na tlo. On ne bi smio biti kao blato, tj. tekuć; također ne bi smio biti niti vrlo tvrd niti emitirati neugodni miris. U slučaju da je izmet već pao na tlo, njega treba ostrugati odozgor i odozdo; zatim izmet treba oblikovati u loptu, spaliti ga u svetoj vatri (odn. s pažnjom i predanošću), ponavljajući glavnu Mantru. Uzmi pepeo i stavi ga u komad tkanine i drži ga u posebnoj posudi. Posuda u kojoj bi se pepeo trebao držati trebala bi biti lijepa, kvalitetna, čvrsta, čista i poprskana radi pročišćenja. Izgovarajući glavnu Mantru, čovjek bi trebao pepeo držati u posudi. Posuda može biti od metala, drva, zemlje ili komad tkanine; ili se pepeo može držati u bilo kojoj drugoj lijepoj posudi. Pepeo se može držati u svilenoj vrećici u kakvoj se drže Mohuri (zlatnici). Kada ide u udaljenu državu, posvećenik može pepeo osobno uzeti ili ga dati slugi da ga nosi. Kada se on daje nekom drugom, treba ga dati s obje ruke; nikad s jednom rukom. Nikad ne drži pepo na nesvetome mjestu. Nikad ne stavljaj pepeo na stopala niti ga bacaj na obično mjesto niti preko njega prelazi nogama. Uvijek koristi pepeo nakon što ga pročistiš Mantrama. Ova su pravila držanja Bhasme prema Smritijima. Držanjem Bhasme na ovaj način čovjek nesumnjivo postaje kao Íiva. Pepeo koji pripremi Vedski posvećenik Íive, treba uzeti s predanošću. Svi mogu tražiti takav pepeo. Ali pepeo koji pripreme sljedbenici Tantra kulta, mogu uzeti samo Tantristi; Vedskim sljedbenicima on je zabranjen. Íïdre, Kàpàlike i drugi heretici (tj. Jaini, Buddhisti) mogu koristiti Tripuçáre. Njima ne pada na pamet da to ne ne rade. Nošenje pepela je prema Vedama. Stoga oni koji ga ne nose sebe nisko srozavaju. Bràhmaçi moraju stavljati Tripuçáre ponavljajući Mantru; i oni trebaju namazati njihovo cijelo tijelo s pepelom; i ako oni to ne rade, oni se sigurno nisko srozavaju. Kako itko može očekivati da će dobiti oslobođenje čak i nakon Koîi broj rođenja ako predano ne maže svoje tijelo pepelom i ne nosi Tripuçáre. O Nàrada! Znaj da je rođenje podloga čovjeka koji propisno na sebi ne nosi pepeo uzaludno kao ono od psa. Tijelo onoga koji ne nosi Tripuçáre kao da je mrtvo. Čestiti čovjek njega ne bi trebao niti pogledati. Fuj na ono čelo koje na sebi nema Tripuçáru! Fuj na ono selo u kojem nema niti jednog jedinog Íivinog hrama! Fuj na ono rođenje koje čovjek provede bez obožavanja Íive! Znaj da su oni koji se rugaju Tripuçári klevetnici Íive. Oni koji nose Tripuçáru nose Íivu na svome čelu. Bràhmiç koji je Niragnik (bez svete vatre, duha) nije lijep na ikoji način. Ako se obožavanje Íive ne obavi bez iti jedne Tripuçáre, ono je beskorino čak i ako se ponudi mnoštvo drugih nuđenja. Onima koja ne mažu svoje tijelo s pepelom ili koji ne nose Tripuçáre njihova se prethodna dobra djela pretvaraju u loša djela.
21-42. Osim ako se Tripuçára oznaka ne stavi prema Íàstrama, Vedske radnje ili one obavljene u skladu sa Smrtijima pokazuju se štetnima; dobra djela obavljena bez Tripuçáre ne računaju se za ništa; svete riječi koje se čuju izgledaju kao da se uopće nisu čule i proučavanje Veda računa se kao da nije bilo nikakvoga proučavanja. Proučavanja Veda, Žrtvovanja, milostinja, asketizam, zavjeti i post onog čovjeka koji ne koristi Tripuçáru svi postaju beskorisni. Želja za oslobođenjem onog čovjeka koji ne upotrebljava Tripuçáru ravna je želji da se živi nakon uzimanja otrova. U ovo nema sumnje. Stvoritelj nije stvorio čelo uspravno niti okruglo; on ga je načinio lagano nakrivljeno i prikladno za stavljanje Tripuçáre. Napravivši čelo ovakvim, Stvoritelj, takoreći, želi izvijestiti svakoga da bi trebao nositi Tripuçára oznake; zakrivljene crte također su napravljene vidljivim u ovu svrhu ß. Ipak neuki ljudi ne stavljaju Tripuçáru. Meditacija onih Bràhmaça koji ne koriste crte Tripuçáre neće biti uspješna; oni neće dobiti oslobođenje, znanje, niti će njihov asketizam dati ikakva rezultata. Kao što Íïdre nemaju pravo na proučavanje Veda, tako isto Bràhmaçi nemaju pravo obaviti obožavanje Íive, itd. ako na sebe ne stave Tripuçáre. Prije svega, okrenuvši se istoku, i opravši ruke i stopala, čovjek bi trebao napraviti odluku i zatim se okupati pepelom mentalno, kontrolirajući svoj dah. Zatim uzevši pepeo od Agnihotra žrtvovanja treba staviti nešto pepela na vlastitu glavu, izgovarajući Ãíàna Mantru. Zatim treba kazivati Puruìa Íukta Mantru i staviti pepeo na lice; s Agnihotra Mantrom na grudi; s Vàmadeva Mantrom na anus; sa Sadyojàta Mantrom na svoje noge i s Mantrom Om čovjek treba namazati cijelo tijelo s pepelom. Muniji ovo nazivaju kupanje vatrom. Da bi sve poduhvate priveo uspješnom ishodu, čovjek prvo treba obaviti ovo kupanje vatrom. Opravši ruke, tada treba propisno obaviti Àchamanu; i prema prethodno spomenutim pravilima, on treba staviti pepeo na čelo, srce i svuda oko vrata s pet Mantra prethodno spomenutih; ili sa svakom Mantrom on treba stavljati Tripuçáre (ovo je već u prethodnim crtama rečeno). Na ovaj način svi poduhvati daju ploda i čovjek dobiva pravo na obavljanje svih Vedskih radnji. Čak Íïdre ne bi smjele koristiti pepeo koje dodirnu najniže kaste. Sve radnje koje naređuju Íàstre trebale bi se obavljati nakon što se čovjek namaže pepelom od Agnihotra žrtvovanja; inače sve što čovjek radi neće dati nikakva ploda. Sva istinoljubivost, čistoća, Japam, nuđenja, bacanja nuđenja u vatru, kupanje na svetome mjestu hodočašća i obožavanje bogova postaju beskorisni ako čovjek ne nosi Tripuçáru. Bràhmiçi koji nose Tripuçáru i brojanicu od Rudràkìe i tako uvijek ostaju čisti ne trebaju se bojati bolesti, grijeha, gladi ili pljačkaša. Tijekom vremena Íràddhe (svečane ceremonije koje se obavljaju u čast predaka) Bràhmiçi pročišćavaju redove u kojim se ljudi hrane; toliko da ih Deve veličaju. Čovjek mora staviti Tripuçára oznake prije obavljanja ikoje Íràddhe, Japama, žrtvovanja, nuđenja u vatru ili obožavanja Viívedevà; tada čovjek dobiva oslobođenje iz čeljusti smrti. O Narada! Ja ću ti sada govoriti dalje o veličini držanja pepela; slušaj!
Ovdje završava Dvanaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini držanja Tripuçáre i Bhasme u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XIII
1-20. Nàràyaça reče: "O najbolji među Munijima! Beskonačni su učinci korištenja pepela! Jedino korištenje pepela otklanja velike kao i manje grijehe posvećenika. Ovo ti usitinu kažem. Slušaj sada o blagodatima korištenja pepela. Korištenjem pepela, Yatiji (askete) dobivaju zanje o Brahmi; želje za uživanjima nestaju; uspjeh dolazi u svim krjeposnim radnjama kućevlasnika dok proučavanje Veda i Íàstra Brahmachàrijima donosi željene plodove. Íïdre dobivaju zasluge nošenjem pepela i grijesi drugih bivaju uništeni. Mazati tijelo pepelom i stavljati Tripuçáre izvor je blagostanja svim bićima. Tako kažu Írutiji. Oni također tvrde da to treba obaviti prije obavaljanja bilo kojeg žrtvovanja. Staviti pepeo na cijelo tijelo i koristiti Tripuçáru zajedničko je svim religijama; to u principu nije u suprotnosti s nikojom religijom. Tako kažu Írutiji. Tripuçára i mazanje tijela pepelom posebna je oznaka sljedbenika Íive; ovo je također izjavljeno u Írutijima. Ovaj pepeo i Tripuçára su posebne oznake po kojima se čovjek prepoznaje; tako je rečeno u Vedskome Írutiju. Íiva, Viìçu, Brahmà, Indra, Hiraçyagarbha i njihovi Avatàri, Varuça i cijelo mnoštvo Deva svi rado na sebe stavljaju ovu Tripuçáru i pepeo. Durgà, Lakìmã i Sarasvatã, td., sve žene bogova svakodnevno mažu svoje tijelo pepelom i na sebe stavljaju Tripuçáre. Čak i Yakìe, Rakìase, Gandharbe, Sidhasi, Vidyàdhare i Muniji stavljaju na sebe pepeo i Tripuçáre. Ovo držanje pepela i Tripuçáre nije zabranjeno nikome; njega mogu držati Bràhmaçi, Kìattriye, Vaiíye, Íïdre, miješane kaste i niže kaste. O Nàrada! Po mome mišljenu jedini su Sadhui (svetci) oni koji nose ovu Tripuçáru i mažu svoja tijela pepelom. Pri zavođenju Žene Mukti (oslobođenje se ovdje personificira kao žena) čovjek bi trebao imati biser Íiva Lingama, (ponavljati) petoslovnu Mantru Namah Íivaya, te bi trebao na sebi nositi pepeo (kao što su za zavođenje ikoje obične žene potrebni dragulji i ukrasi, ljubav i lijepe riječi). O Nàrada! Znaj da je mjesto na kojem osoba namazana pepelom i s Tripuçárom na sebi, uzima jelo, kao da su tu Íankara i Íankarã zajedno uzeli svoj obrok. Čak i ako se netko, sam ne koristeći ovaj pepo, drži osobe koja ga koristi, on će uskoro biti poštovan u društvu čak i ako je griješnik. Što više reći od toga nego da ako itko tko ne upotrebljava ovaj pepeo, hvali onoga koji ga koristi, da on biva oslobođen svih svojih grijeha i dobiva čast i poštovanje u društvu. Sav nauk Veda dolazi njemu iako ih on nije proučavao; svi plodovi slušanja Írutija i Puràça dolaze njemu iako ih oni nije čuo; svi plodovi sprovođenja Dharme dolaze njemu iako je on uopće nije slijedio, ako on uvijek stavlja ovu Tripuçáru na svoje čelo i daje hranu prosjaku koji radi to isto. Čak se i država kakva je Bihar (Kãkata, itd. koje su na lošem glasu) drži kao Kàíã (grad Benares), ako tamo ima barem jedan čovjek čije je tijelo namazano pepelom i koji stavlja Tripuçáru. Svatko, bio on dobrog ili lošeg kakraktera, bio on Yogi ili griješnik, upotrebljavanjem pepela biva obožavan kao moj sin, Brahmà. O Nàrada! Čak i ako licmjer koristi ovaj pepeo, on će se sresti s dobrom budućnošću, koja se ne može dobiti čak obavljanjem stotine žrtvovanja. Ako netko koristi pepeo svakodnvno ili kroz dobro društvo ili tek onako, on će imati pravo, kao ja, na najviše počasti. O Nàrada! Brahmà, Viìçu, Maheívara, Pàrvatã, Lakìmã, Sarasvatã i sve druge Deve postaju zadovoljni ljudima jednostavnim korištenjem pepela. Zasluge koje se dobivaju stavljanjem Tripuçáre, ne mogu se dobiti davanjem darova, žrtvovanjima, čak suzdržavanjima, i odlaskom na sveta mjesta hodočašća. Oni ne mogu dati jednu šesnaestinu onoga što se dobiva nošenjem Tripuçáre. Kao što kralj prepoznaje svoju osobu po onome što mu je dao za znak raspoznavanja, tako i Íankara zna da je čovjek koji nosi Tripuçáru Njegova vlastita osoba. Oni koji s predanošću nose Tripuçáre mogu imati Bholà Nàtha (Íivu) pod njihovom kontrolom; ovdje se ne prave razlike imeđu Bràhmaça i Chàçáàla, odn. svi to mogu postići. Čak i ako je netko pao zbog napuštanja obavljanja svih Àchàra odn. slijeđenja pravila ponašanja prikladnih za njegov stadij života te ako propušta obaviti sve svoje dužnosti, on će biti oslobođen ako samo jednom upotrijebi ovu Bhasma Tripuçáru. Nikad se ne zamaraj time iz koje je kaste netko tko nosi Tripuçáre. Samo vidi ima li na njegovu čelu znak Tripuçáre. Ako je tako, smatraj ga vrijednim da ga se poštuje. O Nàrada! Nema veće Mantre od Íiva Mantre; i nema većeg svetog mjesta od ove Bhasme. Ovaj pepeo nije obična stvar; on je izvrsna energija vatre i prirode Rudre. Pepeo uništava sve vrste nevolja i sve vrste grijeha. Državu u kojoj najniže kaste borave tijela namazanih pepelom, uvijek nastanjuju Bhagavàn Íankara, Bhagavatã Umà, Íivine sluge i sve Tirthe. Bagavan Íankara, prvi od sviju, držao je ovu Bhasmu kao ukras na Svome tijelu prvo je pročistivši sa Sadyo Jàta, itd., pet Mantra. Zato ako itko prema pravilima koristi ovu Tripuçáru na čelu, sudbina zapisana pri rođenju od strane Vidhàta Brahme bit će poništena, ako je bila loša. U ovo nema sumnje. "
Ovdje završava Trinaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini pepela u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XIV .
1-17. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Što god je kao milostinja dano ikojem čovjeku namazanom svetim pepelom, smjesta otklanja sve grijehe davatelja. Írutiji, Smritiji i sve Puràçe objavljuju veličinu ove Bhasme. Stoga dva-puta rođeni mora ovo prihvatiti. Tko god nosi ovu Tripuçáru od ovog svetog pepela za vrijeme tri Sandhye biva oslobođen svih svojih grijeha i ide u oblast Íive. Yogi koji obavlja kupanje pepelom po cijelom tijelu tijekom tri Sandhye, vrlo brzo ovladava Yogom. Ovim kupanjem pepelom mnoge generacije bivaju uzdignute (na Nebesa). O Nàrada! Ovo kupanje pepelom mnogo je puta nadmoćnije od kupanja vodom. Jedno kupanje pepelom čovjeku osigurava sve zasluge koje se dobivaju kupanjem u svim svjetim mjestima hodočašća. U ovo nema sumnje. Ovim kupanjem pepelom svi veliki strašni grijesi kao i drugi mali smjesta bivaju uništeni kao što vatra za tren sagori hrpe drva. Nijedno kupanje nije nadmoćnije od ovoga. Ovo je prvi izjavio Íiva i On je Osobno obavio ovo kupanje. Od tada ovo kupanje pepelom s velikom pažnjom obavljaju Brahmà i druge Deve, kao i Muniji radi njihova vlastita uspjeha u svim krjeposnim poduhvatima. Ovo kupanje pepelom naziva se kupanje vatrom. Onaj koji stavlja pepeo na svoju glavu, zadobiva stanje Rudre još dok je u ovome tijelu od pet elemenata. One koji se osjećaju ushićenima kada vide ljude s pepelom na njihovim tijelima, poštuju Deve, Asure i Muniji. Onoga koji hvali (čovjeka namazanog pepelom) i ujutro ustaje videći čovjeka namazanog pepelom, poštuje čak i Indra, Gospod Nebesa. Čak ako netko jede i ono što se nebi smjelo jesti, neće ga zateći grijeh koji bi počinio da njegovo tijelo tada nije bilo namazano pepelom. Onaj koji najprije obavi kupanje vodom i zatim pepelom, bilo da je on Bramachàri, kućevlasnik ili pustinjak (Vànaprasthã), biva oslobođen svih grijeha i na kraju dobiva najviše stanje. Posebno za Yatije (askete) ovo je kupanje veoma neophodno. Ovo kupanje pepelom je nadmoćnije od kupanja vodom. Jer veze Prirode, zadovoljstvo i bol, ovim kupanjem pepelom smjesta bivaju prekinute. Ako itko želi prekinutu ovo robovanje tijela (čulima), u tri svijeta on neće naći nkakva drugog lijeka osim ovoga Svetog Kupanja pepelom.
18-54. U drevna vremena, kada su prvi put vidjeli pepeo, Deve su ga prvo rado ponudili Devã radi njihove zaštite, blagostanja i pročišćenja. Stoga svakome tko obavlja ovo kupanje pepelom svi grijesi bivaju uništeni i on ide u Íiva Loku. Onaj koji svakodnevno uzima ovaj pepeo ne mora patiti od tlačenja Rakìasa, Piíàcha, Pïtanà i drugih Bhïta ili od bolesti, gube, kroničnoga proširenja slezene, svih vrsta fistula, osamdeset vrsta reumatizama, šezdesetčetiri vrste žučnih bolesti, dvadeset dvije vrste flegmatične bolesti, od tigorva, lopova i drugih loših planetarnih utjecaja. Naprotiv, on dobiva snagu da odbaci sve ovo kao što lav s lakoćom ubije zaluđenoga slona. Svatko tko prvo miješa pepeo sa čistom hladnom vodom i zatim time maže svoje cijelo tijelo i stavlja na sebe Tripuçáru, brzo postiže Najvišega Brahmu. Onaj koji drži Tripuçáru od pepela postaje bezgriješan i ide u Brahma Loku. Ako čovjek prema Íàstrama stavlja Tripuçáru na svoje čelo, on sa svoga čela čak može izbrisati svoju sudbinu da ide u Čeljusti smrti. Ako se pepeo stavi na vrat, tada grijeh počinjen vratom biva potpuno uništen. Ako se pepeo stavi na vrat, grijeh jedenja onoga što se ne bi smjelo jesti počinjen vratom, biva posve uništen. Ako se pepeo stavi na ruke, tada grijeh počinjen rukama biva uništen. Ako se on stavi na grudi, tada grijeh počinjen mentalno biva uništen. Ako se pepeo stavi na pupak, grijeh počinjen spolnim organom biva uništen. Ako se pepeo stavi na anus, tada grijeh počinjen anusom biva uništen. Ako se pepeo stavi na bokove, tada grijeh počinjen grlenjem tuđe žene biva uništen. Znaj sigurno da se upotreba pepela veoma preporuča. Tri crte od pepela trebale bi se svagdje koristiti. Znaj da su ove tri crte Brahmà, Viìçu i Maheía; Dakìiçàgni, Gàrhapatya vatra i Àhavanãva vatra; Sattva, Rajas i Tamas kvalitete; Nebo, Zemlja i Pàtàla (niže oblasti). Ako mudri Bràhmiç propisno nosi pepeo, njegovi grijesi bivaju uništeni. On se ne smatra krivim zbog ikojega grijeha. Umjesto toga, bez ikakve sumnje, on dobiva oslobođenje. Svi grijesi onoga koji je namazan pepelom, tim pepelom, koji je vatra, bivaju spaljeni do pepela. Bhasmaniìîha (posvećenik Bhasme, tj. pepela) je onaj koji se kupa pepelom, koji maže svoje tijelo pepelom, koji na sebe stavlja Tripuçáre od pepela, koji spava na pepelu. On se također naziva Àtmaniìîha (posvećenik Àtmana odn. Sopstva). Pri pojavi takva čovjeka, Demoni, Piíàche, i veoma ozbiljne bolesti odmah bježe na veliku udaljenost. U ovo nema sumnje. Pošto ovaj pepeo otkriva znanje o Brahmi, ono se zove Bhasita; jer on jede grijehe, on se zove Bhasma; pošto on povećaje osam nadnaravnih snaga, Animu, i td., on se zove Bhïti; pošto on štiti čovjeka koji ga koristi, on se zove Rakìà. Kao što grijesi bivaju uništeni pukim prisjećanjem Bhagavàna Rudre, isto tako viđenjem osobe koja koristi Tripuçáru, demoni, zli duhovi i druge zle vojske zlih duhova smjesta bježe drhteći od straha. Kao što vatra spaljuje veliku šumu svojom vlastitom snagom, tako ovo kupanje pepelom spaljuje grijehe onih koji su neprestano odani grijesima. Ako u vrijeme smrti čovjek obavi kupanje pepelom, svi njegovi grijesi bivaju uništeni čak i ako je napravio prekomjerno mnogo grijeha. Ovim kupanjem pepelom, Sopstvo biva pročišćeno, gnjev uništen, a čula umirena. Čovjek koji čak i samo jednom upotrijebi ovaj pepeo, dolazi Meni; on se više ne mora rađati. Ako na Amàvasyà Ponedjeljak (ili također na dan punoga mjeseca) čovjek vidi Íivin Lingam sa svojim tijelom cijelim namazanim pepelom, svi njegovi grijesi bivaju uništeni. (Svi se grijesi ne vide (ili više ih nema), stoga se Tithi (dan) naziva Amàvas.) Želje ljudi, bilo da se radi o dugovječnosti, obilju ili Muktiju će sve biti ispunjene ako oni svakodnevno koriste pepeo. Tripuçára koja predstavlja Brahmu, Viìçua i Íivu veoma je sveta. Viđenjem čovjeka s Tripuçárom, žestoke Rakìase ili zla bića smjesta bježe na veliku udaljenost. U ovo nema sumnje. Nakon obavljanja Íauche (neophodnog čišćenja) i drugih neophodnih stvari, čovjek se treba okupati u čistoj hladnoj vodi i svo svoje tijelo, od glave do stopala, treba namazati pepelom. Kupanjem vodom otklanja se samo vanjska nečistoća. Ali kupanje peplom ne čisti samo vanjsku nečistoću već također otklanja unutarnju nečistoću. Tako ako čovjek čak i ne obavi kupanje vodom, on bi trebao obaviti ovo kupanje pepelom. U ovo se ne treba niti najmanje sumnjati.
44-47. Sve religijske radnje obavljenje bez prethodnoga kupanja pepelom su kao da se uopće nisu obavile. Ovo kupanje pepelom navedeno je u Vedama. Njegovo drugo ime je Kupanje Vatrom. Ovim kupanjem pepelom i vanjskost i unutrašnjost bivaju pročišćeni. Čovjek koji koristi pepeo dobiva potpun rezultat obožavanja Íive. Kupanje vodom otklanja samo vanjsku nečistoću; ali ovo kupanje vatrom otklanja i vanjsku i unutrašnju nečistoću. Ako se ovo kupanje vodom obavi mnogo puta dnenvo, bez kupanja pepelom čovjekovo će srce i dalje biti nečisto.
48-50. Mahà Deva, Biser među Devama, poznaje veličinu Bhasme. Oni koji obavljaju rituale i radnje koje propisuju Vede, bez da se okupaju pepelom, ne dobivaju čak niti desetinu onoga što bi dobili s pepelom. Jedino čovjek koji obavlja ovo kupanje pepelom ima pravo na potpune plodove Veda. Ovo je mišljenje Veda. Ovo kupanje pepelom, stvari koje su već čiste, pročišćava još više; tako kažu Írutiji. Onaj podlac koji ne obavlja ovo kupanje pepelom Veliki je Griješnik. U ovo nema sumnje. Ovim kupanjem pepelom dobivaju se neopisivo veće zasluge nego što ih postižu Bràhmaçi nebrojenim kupanjima prilikom Vàruçã značajnih događaja. Stoga pažljivo obavi ovo kupanje ujutro, u podne i navečer. Ovo kupanje pepelom propisano je u Vedama. Stoga znaj da su oni koji su protiv ovoga kupanja pali veoma nisko! Nakon pražnjenja sebe od urina i fekalija, čovjek bi se trebao okupati pepelom. Inače on neće biti pročišćen. Čak i ako obavi kupanje vodom, a ne obavi kupanje vatrom, takav čovjek neće biti pročišćen. Stoga on ne može dobiti nikakvo pravo na obavljanje ikakvih religijskih radnji. Nakon pražnjenja abdomena od zaka, nakon zijevanja, nakon držanja seksualnog odnosa, nakon pljuvanja i kihanja, nakon olakšavanja od sluzi, čovjek bi trebao obaviti ovo kupanje pepelom. O Nàrada! Tako sam ti opisao veličinu Írã Bhasme. Sada ću ti još nešto reći o tome. Slušaj pažljivo!
Ovdje završava Četrnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini držanja pepela u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XV
1-10. Nàràyaça reče: "Jedino dva puta rođeni trebali bi stavljati ovu Tripuçáru na čelo i druge dijelove tijela nakon pažljivoga pročišćenja pepela Mantrom Agniriti Bhasma, i td. Bràhmaçi, Kìattriye i Vaiíye poznati su kao dva puta rođeni (Dvije). Stoga bi Dvije svakodnevno s velikom pažnjom trebali koristiti ovu Tripuçáru. O Bràhmaça! Oni koji su pročišćeni ceremonijom svetoga konca zovu se Dvije. Za njih je nošenje Tripuçáre prema Írutiju neophodno. Bez stavljanja ovoga Vibhïtijja, bilo koji obavljeni rad je kao da nije obavljen. U ovo nema sumnje. Čak i Gàyatrãn Japam nije dobro napravljen ako se nije upotrijebio ovaj pepeo. O najbolji među Munijima! Gàyatrã je najvažnija i glavna stvar Bràhminštva. Ali bez Tripuçáre čovjek ne bi smio ponavljati Gàyatrã. O Muni! Onoliko dugo koliko se pepeo, rođen od Agni, ne stavlja na čelo, čovjek nema pravo biti iniciran u Gàyatrã mantru. O Bràhmaçe! Osim ako ne staviš pepeo na čelo, nitko te neće priznati za Bràhmaça. Iz toga razloga ja nosim ovu svetu Tripuçáru kao uslov Bràhminštva. Stvarno ti kažem da se za Bràhmaça priznaje samo onaj na čijem se čelu nalazi bijeli pepeo pročišćen Mantrom. Pravo na status Bràhmaça stječe onaj koji s velikim ushićenjem skuplja pepeo kao što to rade ljudi s dragim kamenjem i draguljima.
11-20. Oni koji po prirodi ne žude da skupljaju pepeo kako to rade s dragim kamenjem i draguljima, bili su Chàçáàle u nekim njihovim prethodnim rođenjima. Oni koji po prirodi nisu radosni kada nose Tripuçáru, uistinu su bili Chàçáàle u njihovim prethodnim rođenjima; ovo ti stvarno kažem. Oni koji jedu korijenje i voće bez nošenja pepela idu u strašne paklove. Onaj koji obožava Íivu bez držanja pepela na svome čelu, taj podlac je mrzitelj Íive i nakon svoje smrti ide u pakao. Onaj koji na sebi ne nosi pepeo nema pravo na nikakvu religijsku radnju. Ako bez nošenja Vibhïtija dadeš Tulà Puruìa dar napravljen od zlata, nećeš ni na koji način biti nagrađen. Umjesto toga ići ćeš u pakao! Kao što Bràhmaçi ne smiju obaviti svoje Sandhye bez svetoga konca, tako bez ovog Vibhïtija čovjek ne bi smio obaviti vlastitu Sandhyu. Ako katkada čovjek slučajno nema sveti konac, on može obaviti svoju Sandhyu izgovarajući Gàyatrã Mantru ili postom. Ali takva pravila nema u slučaju pepela. Ako netko obavlja Sandhyu bez nošenja ikakvog Vibhïtija, on je odgovoran za počinjenje grijeha; jer bez držanja pepela on nema pravo na obavljanje svoje Sandhye. Kao što se čovjek najniže kaste vlada pogrešno i počinjava grijeh ako čuje Vedsku Mantru, tako dva puta rođeni počinjava grijeh ako obavlja Sandhyu bez Tripuçáre. Stoga dva puta rođeni mora sabrati svoje misli sa svojim srcem usmjerenim na ovu Tripuçáru bilo to prema Írauti ili Smàrta metodi, ili u odsutnosti toga treba koristiti Laukika pepeo. Ili bilo koju vrstu pepla, pepeo je uvijek čist. U Sandhyi i drugim radnjama obožavanja, dva puta rođeni mora biti veoma oprezan i točan pri korištenju pepela.
21-31. Nijedan grijeh ne ulazi u tijelo onoga koji je namazan pepelom. Iz ovog razloga Bràhmaçi bi uvijek s velikom pažnjom trebali koristiti ovaj pepeo. Čovjek treba napraviti Tripuçáru kažiprstom, srednjim i domalim prstom desne ruke. Ako itko pravi jasnu i divnu Tripuçáru sve od oka do oka, on nesumnjivo postaje Rudra. Domali prst je slovo A, srednji prst je slovo U i kažiprst je slovo M; stoga je Tripuçára napravljena ovako s tri prsta prirode triju Guça. Tripuçáru bi na ovaj način trebalo nacrtati od lijeve strane čela ka desnoj strani. Sada ću ti ispričati veoma vjekovnu staru priču. Slušaj! Jednom je Durvàsà, glavni među asketama, namazan pepelom i s Rudràkìama po cijelome tijelu, otišao u oblast Pitrija, glasno govoreći: "O Íankara, Oblika Svega! O Íiva! O Majko Jagadambe, Izvoru svega Povoljnoga!" Kavya Vàlà Pitriji, i td. (Kavya Vàlanalaâ, Somaâ Yamaâ schaivàryamà Tathà, Agnisvàttvà, Varhisadaâ, Somapàâ Pitri Devatàh) su ustali, srdačno ga primili i dali mu da sjedne. Prema njemu oni su pokazali veliko poštovanje i s njim imali mnogo uzvišenih razgovora. Tijekom njihova razgovora, griješnici Kumbhãpàka pakla su plakali, govoreći: "O! Jao! Mi smo uništeni, mi smo uništeni! O! Mi gorimo!" Neki drugi su uzvikivali: "O! O! Mi smo pokošeni." Tako su razni jecaji i jauci dolazili do njihovih ušiju.
32-40. Čuvši njihove žalosne jecaje, Durvàsà, princ Êiìija, žalosna je srca zapitao Pitrije od koga dolaze ovi jecaji. Pitriji mu su odgovorili: "Pokraj našeg mjesta nalazi se grad kralja Yame po imenu Samyamanã Purã gdje se kažnjavaju griješnici. Yama tamo kažnjava griješnike. O bezgriješni! U tom strašnom gradu živi kralj Yama s njegovim strašnim crnim slugama, personifikacijama Kàle (uništenja). Radi kažnjavanja griješnika, tamo se nalaze šezdesetčetiri pakla. Mjesto uvijek čuvaju strašne Yamine sluge. Među tim paklovima, pakao po imenu Kumbhãpàka veoma je velik i glavni među svim paklovima. Žalosti i mučenja griješnika u Kumbhãpàka paklu ne mogu se opisati niti u stotinu godina. O Muni! U ovaj pakao bacaju se mrzitelji Íive, Viìçua i Devã. Oni koji kritiziraju Vede, vrijeđaju Sunce, Gaçeíu i tlače Bràhmiçe padaju u ovaj pakao. Oni koji vrijeđaju svoje majke, očeve, Gurue, stariju braću, Smritije i Puràçe i oni koji na svoja tijela stavljaju Tapta Mudre (vruće oznake na tijelima) i Tapta Íïle (tj. Íaive koji se ponašaju kako ih je volja) i oni koji kude religiju (Dharmu), idu u taj pakao.
41-50. Mi stalno čujemo njihove žalosne jecaje, veoma bolne za čuti; čujenje kojih prirodno stvara osjećaje nezainteresiranosti (Vairagyàm)." Čuvši ove riječi Pitrija, Durvàsà, princ Munijâ, otišao je u pakao vidjeti griješnike. O Muni! Došavši tamo, Muni je sagnuo svoju glavu dolje i vidio griješnike, kada su griješnici smjesta počeli uživati u zadovoljstvima većim od onih na Nebesima. Griješnici su postalo veoma radosni. Neki su počeli pjevati, neki plesati, neki su se počeli smijati, neki su se s velikom ekstazom počeli zabavljati jedni s drugima. Glazbeni instrumenti - Mridaçge, Muraje, lutnje, Dhakke, Dundubhiji, i td. odzavanjali su ugodnim zvucima (u skladu s pet rezonanca). Ugodni mirisi cvjetova Vàsanti puzavica širio se svuda okolo. Muni Durvàsà se iznenadio videći sve ovo. Yamine sluge su se zaprepastili i smjesta su otišli svome kralju Yami i rekli mu ovo: "O Gospode! Naš kralju! Nedavno se dogodio čudesan događaj. Griješnici u Kumbhãpàka paklu sada uživaju u većim zadovoljstvima nego što su ona kakva postoje na Nebesima. O Bibhu! Kako se ovo moglo dogoditi! Mi ne znamo što je uzrok ovomu. O Deva! Mi svi smo se prepali i došli tebi." Čuvši ove riječi slugu, Dharmaràja, uspevši se na svoga velikog bivola, smjesta je došao tamo i videći stanje u kojem su se nalazili griješnici, smjesta je poslao vijesti na Nebesa.
51-60. Čuvši ove vijesti, Indra je došao tamo sa svim Devama, Brahmà je došao iz Brahmaloke i Nàràyaça je došao iz Vaikuçîhe. Čuvari strana svijeta, Dikpàle, iz njihovih su vlastitih boravišta došli tamo sa svojim slugama. Svi su oni došli u Kumbhãpàka pakao gdje su vidjeli da su sva bića tamo uživala u većim zadovoljstvima nego što su ona kakva se mogu naći na Nebesima. Videći to, svi su bili zapanjeni; i nisu mogli znati kako se to dogodilo. Oni su govorili: "Kakvo je ovo čudo! Ovaj pakao je bio sagrađen radi kažnjavanja griješnika. Pošto se sada ovdje uživa u takvim zadovoljstvima, ljudi se od sada više neće bojati počinjavanja grijehâ. Zašto je ova odredba Veda koju je stvorio Bog preokrenuta? Zašto je Bog opovrgnuo ono što je već uradio? Kakvo je ovo čudo? Pred nama je sada veliko čudo." Ovako govoreći, oni su ostali zatečeni. Oni nisu mogli otkriti razlog ovomu. U međuvremenu, Bagavan Nàràyaça, nakon savjetovanja s drugim Devama, s nekim je Devama otišao na Kailàíu u Íankarino boravište. Tamo su ugledali Írã Bhagavàn Íankaru (s mjesečevim srpom na Svome čelu) Koji se tamo zabavljao uvijek služen od Pramatha i Koji je bio ukrašen raznim ukrasima izgledajući kao mladić od šesnaest godina. Njegovo tijelo bilo je lijepo kao da je bilo rudnik ljepote. Sa svojom suprugom Pàrvatã On je razgovarao o raznim divnim temama razveseljujući Njen um. Četiri Vede tamo su bile personificirane. Videći ga, Nàràyaça mu se poklonio i jasno ga izvijestio o svim čudesnim događajima. On je rekao:
61-75. "O Deva! Što je uzrok svemu ovom? Mi to ne znamo. O Gospode! Ti si sveznajuć. Ti znaš sve. Stoga nam milostivo reci kako se ovo moglo dogoditi." Čuvši Viìçuove riječi, Bhagavàn Íankara, milostivo je prijatnim riječima, dubokim kao tutnjava kišnog oblaka, rekao: "O Viìçu! Slušaj što je uzrok svemu. Gdje je ovdje čudo? Sve se ovo dogodilo zbog veličanstvenosti pepela. Što pepeo ne može proizvesti? Veliki Íaiva Durvàsà, cijeloga tijela namazanog pepelom, otišao je vidjeti Kumbhãpàka pakao i pogledao je dolje da bi vidio griješnike. U to vrijeme, vjetar je slučajno s njegova čela otpuhao čestice pepela na tijela griješnika u paklu. Na taj su način oni bili oslobođeni svojih grijeha i dobili tako mnogo zadovoljstva. Takva je veličina Bhasme! Od sada pa nadalje Kumbhãpàka više neće biti pakao. To će biti sveto mjesto hodočašća stanovnika Pitriloka. Tko god se tamo bude kupao bit će sretan. U to nema sumnje. Od sada njegovo će ime biti Pitri Tãrtha. O Sattama! Moj Lingam i Bhagavatãn oblik tamo bi trebalo postaviti. Stanovnici Pitri Loke trebali bi ih obožavati. Ovo će biti najbolja od Tãrtha u tri Loke. I ako se tamo obavi obožavanje Pitriívarã, znaj da je obavljeno obožavanje Trilokã." Nàràyaça reče: "Čuvši tako riječi Íankare, Deve Devâ, Viìçu, mu je zahvalio i dobivši Njegovu dozvolu, otišao je Devama i izvijestio ih o svemu što je Íankara rekao. Čuvši to, Deve su klimnule glavama u znak odobravanja i rekle "Sàdhu" (dobro, vrlo dobro), te su počeli slaviti veličnu Bhasme. O mučitelju neprijatelja! Hari, Brahmà i druge Deve počeli su veličati pepeo. Pitriji su se veoma obradovali što su dobili novu Tãrthu. Deve su postavili Íivin Lingam i Devãn oblik na obali nove Tãrthe, te su ih počeli obožavati redovito dan za danom. Griješnici koji su patili su se svi popeli na nebesku kočiju i vinuli na Kailàíu. Čak i danas svi oni borave na Kailàíi i poznati su pod imenom Bhadre. Pakao Kumbhãpàka kasnije je sagrađen na drugom mjestu.
76-84. Od tog dana Deve nisu dozvolili niti jednom Íivinom posvećeniku da ide u novi Kumbhãpàka pakao. Tako sam ti opisao izvrsnu veličinu Bhasme. O Muni! Što je veće od pepela! O najbolji među Munijima! Sada ću ti gororiti o upotrebi Ïrdhapuçáre (okomitih oznaka). Slušaj! Sada ću ti govoriti ono što sam dokučio putem proučavanja Vaiìçava Íàstra, o veličini Ïrdhapuçáre, prema Anguli mjerama, o boji, Mantri, Devati i njenim plodovima. Slušaj! Zemlja koja se zahtijeva u ovu svrhu treba biti s vrhova brda, s obala rijeka, Íivina mjesta (Íiva Kìettram), s obala oceana, mravinjaka, ili od korijenja Tulasi biljka. Nijednu drugu zemlju ne bi se smjelo koristiti. Zemlja crne boje donosi mir, zemja crvene boje daje snagu da se druge podvrgne svojoj kontroli; zemlja žute boje pevećava blagostanje; i bijela zemlja daje Dharmu (religiju). Ako se Ïrdhapuçára napravi palcem, dobiva se hrana; ako se povuče srednjim prstom, povečava se dugovječnost; ako se povuče malim ili domalim prstom, dobiva se hrana i ako se povuče kažiprstom, dobiva se oslobođenje. Ïrdhapuçáre se tako rade s ovim prstima, samo budi oprezan da za vrijeme stavljanja oznake nokti ne dodiruju (čelo). Oblik Ïrdhapuçáre (okomita oznaka na čelu) je kao plamen ili kao otvarajući pupoljak lotosa, ili kao list bambusa, ili kao riba, ili kao kornjača ili kao školjka.
85-95. Ïrdhapuçára, deset Angulija visoka je super najbolja; devet Angulija visoka je najbolja; osam Angulija (jedinica mjere jednaka osam zrna ječma, ili širina prsta) visoka je dobra; tri su vrste srednje Ïrdhapuçáre već prema tome je li ona visoka sedam, šest ili pet Angula. Nadalje tri su vrste najniže Urdhapundre već prema tome je li ona visoka četiriti, tri ili dvije Angule. Na Ïrdhapuçáru na čelu moraš meditirati kao o Keíavi, na stomaku moraš meditirati da je tamo Nàràyaça; na srcu moraš meditirati na Màdhavu; i na vratu moraš meditirati na Govindu. Na desnoj strani stomaka moraš meditirati na Madhusïdanu; na korijenima ušiju moraš meditirati na Trivikramu; na lijevoj strani stomaka na Vàmanu; na rukama na Írãdharu; na ušima na Hriìãkeíu; na leđima na Padmanàbhu; na ramenima na Dàmodaru; i na Brahmarandhri na glavi moraš meditirati na Vàsudevu. Ovako moraš meditirati na dvanaest imena. Ujutro i navečer kada ideš obaviti Pïju ili Homu, moraš propisno izgovoriti ova imena i napraviti Ïrdhapuçára oznake. Svaki čovjek, s Ïrdhapuçárom na glavi, uvijek je čist, bio on nečist, neispravnog vladanja ili da mentalno obavi grijeh. Gdje god on umre, on dolazi u Moje boravište čak i ako je iz kaste Chàçáàla. Moji posvećenici (Vãra Vaiìçave ili Mahàvãra Vaiìçave) koji poznaju Moju prirodu, između dvije crte Ïrdhapuçáre oblika Viìçupade (Viìçuova stopala) moraju držati prazni prostor i oni koji su moji najbolji posvećenici trebaju raditi lijepe Ïrdhapuçáre, napravljene od turmeričnoga praška, oblika koplja (Íïla), oblika Viìçuovih stopala (Viìçu padah).
96. Obične Vaiìçave s predanošću trebaju napraviti Ïrdhapuçáre bez ikakvog praznog prostora, ali njihov oblik treba biti kao plamen, ljiljanov cvijet ili kao bambusov list.
97-110. Oni koji su Vaiìçave samo po imenu koriste Ïrdhapuçáre obje vrste, sa ili bez praznoga prostora. Oni ne počinjavaju grijeh ako koriste onu bez praznoga prostora. Ali oni koi su Moji dobri posvećenici počinjavaju grijeh ako ne drže prazni prostor između dvije okomite crte (kod Ïrdhapuçáre koriste se tri okomite crte). Vaiìçave koji koriste izvrsni okomiti prut kao Ïrdhapuçáre držeći prazan prostor u sredini i izgovarajući Mantru Kesvàya Namaâ tamo grade Moj hram. U lijepome prostoru u sredini između Ïrdhapuçára, Neuništivi se Viìçu zabavlja s Lakìmã. Onaj podlac, dva puta rođeni, koji koristi Ïrdhapuçáru bez ikakvog praznog prostora ubiva Viìçua i Lakìmã koji tamo sjede. Glupi čovjek koji koristi Ïrdhapuçáru bez praznoga prostora, ide u dvadeset jedan pakao, jedan za drugim. Ïrdhapuçára bi trebala biti oblika jasnoga uspravnog pruta, lotosa, plamena, ribe s oštrim rubovima i s praznim prostorom među njima. O veliki Muni! Bràhmaça bi uvijek trebao koristiti Tripuçáru kao i pramen uvojka kose na kruni glave te žrtveni konac; inače njegove radnje će biti uzaludne. Stoga bi u svim cereomonijama i radnjama Bràhmaça trebao koristiti Ïrdhapuçáre oblika trozubca, kruga ili kvadratnog oblika. Bràhmaça koji poznaje Vede, na svojoj glavi nikad ne bi smio koristiti Tilak (oznaka oblika polumjeseca). Čovjek koji je Bràhminske kaste i koji slijedi stazu Veda čak niti zabunom ne bi smio upotrijebiti neku drugu oznaku osim ovih spomentih. Druge vrste Puçára (oznaka) koje se spominju u drugim Vaiìçava Íàstrama radi postignuća slave, ljepote, itd., Bràmaçi koji znaju Vede ne bi smjeli koristiti. Vedski Bràhmaçi ne bi čak niti zabunom smjeli koristiti ikoje druge Tilake osim Tripuçáre (i Ïrdhapuçáre). Ako, uslijed obmane, čovjek koji slijedi Vede, upotrebljava druge vrste Puçára, on će sigurno ići u pakao.
111-118. Bràhmaçi koji poznaju Vede sigurno idu u pakao ako na svojim tijelima koriste druge vrste Puçára. Oni koji su odani Vedama jedino bi trebali koristiti Tilake koje propisuju Vede. Oni koji ne slijede dužnosti Veda mogu koristiti Tilake koje odobravaju druge Íàstre. Oni bi trebali koristiti oznake koje odobravaju Vede čije je Božanstvo ono iz Veda. Oni koji slijede Tantra Íàstre koje se razlikuju od Veda, trebali bi koristiti oznake koje odobravaju Tantre. Mahà Deva je Božanstvo Veda, spreman osloboditi posvećenke od robovanja ovomu svijetu. On je propisao Tilake propisane u Vedama radi dobrobiti posvećenika. Oznake koje je propisao Viìçu, koji je također Božanstvo Veda, također su one od Veda. Njegovi drugi Avatàri također koriste oznake koje odobravaju Vede. Tripuçáre i mazanje tijela pepelom u skladu su s Vedama. U Tantra Íàstri drugačijoj od Veda, koriste se Tripuçára i druge oznake. Ali Vedski Bràhmaçi nikad ih ne bi smjeli koristiti. Nikad. Oni koji slijede stazu Veda trebali bi koristiti Tripuçáre i Bhasmu na svojim čelima prema pravilima koja su propisana u Vedama. Onaj koji je postigao najviše stanje Nàràyaçe, tj onaj koji je spoznao Moju prirodu, uvijek bi na svome čelu trebao imati Íïla oznake namirisane mirisnom sandalovom pastom.
Ovdje završava Petnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o pravilima korištenja Tripuçáre i Ïrdhapuçáre u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje VIII
1-21. Nàràyaça reče: "O veliki Muni! Sada ću ti izložiti pravila Bhïta Íuddhija, tj. pročišćenja elemenata tijela. Prvo misli o Najvišem Božanstvu Kuçáalinã (Zmijska Vatra) kako se uzdiže kroz kanal Suìumnu u Kičmenoj moždini i to od Mulàdhàre (prva čakra) u Brahmarandhru (rupica za koju se pretpostavlja da je na kruni glave). Posvećenik zatim treba meditirati na Mantru Hamsa i držati kako je njegova Jãvàtmà (utjelovljena duša) sjedinjena s Para Brahmom. Zatim misli o predjelu od stopala do koljena da je oblika kvadratne Yantre (ili da se ona nalazi u tom predjelu) (dijagram s Vajra munjom) (predstavljen sa 63 linije u četiri kuta); drži da je ovaj kvadrat zemlja, zlatne boje i predstavljen slovom Lam, predstavljajući temeljnu Mantru zemlje. Zatim zamisli oblik polumjeseca da se nalazi u predjelu između koljena i pupka i drži da se na njegova dva kraja nalaze dva lotosa. Uzmi da je ovo krug vode, bijele boje, predstavljen slovom Vam, temeljnom Mantrom vode. Zatim od pupka do srca zamisli da je tamo trokut i da se oznaka Svastike nalazi u njegova tri kuta i misli da to predstavlja vatru i da je predstavljeno slovom Ram, njenom temeljnom Mantrom, i da je on (trokut) crvene boje. Zatim misli kako je dio od srca do središta između obrva označen sa šest točaka, s temeljnom Mantrom Yam, dimljive boje (tamnocrvene) i kružnog izgleda, imajući na umu da je to zrak. Zatim nadalje od središta između obrva do krune glave drži da je Àkàía Maçáalam (oblast etera), lijepa i bistra, s mantrom Ham kao Vãja slovom. Tako misleći drži da je zemljani princip nastao iz vodenoga principa, i da nestaje u vodi. Zatim misli kako voda nestaje u vatri, njenom uzroku; vatra u zraku, njenom uzroku; i zrak kako nestaje u Àkàíi, eteru, njegovom uzroku; zatim drži kako Àkàía nestaje u svome uzroku, Ahamkàri, egoizmu; nadalje kako Ahamkàra nestaje u Velikome Principu (Mahàttatva); i kako Mahàttatva nadalje nestaje u svome uzroku Prakêiti i nadalje kako Prakêiti nestaje u Svome uzroku, Vrhovnome Sopstvu. Zatim misli za svoje vlastito sopstvo da je Najviše Znanje i ništa drugo. Zatim misli o Pàpa Puruìi, Griješnome Čovjeku u tvome tijelu. Ovaj čovjek je veličine palca i nalazi se u lijevom abdomenu. Njegovu glavu predstavlja Brahmahatyà (ubojstvo Bràhmiça); njegovu ruku krađa zlata; njegovo srce je pijenje vina; njegove slabine predstavljaju odlaženje ženi njegova Gurua, njegove noge dodir s ljudima koji idu ženama svojih Gurua, i njegovi nožni prsti predstavljaju druge grijehe i oprostive uvrede. Griješni Čovjek drži sjekire i štitove u svojim rukama; on je uvijek ljutit, s pognutom glavom i veoma strašan. Udahni zrak kroz lijevu nosnicu i misli o Vam temeljnoj Mantri zraka i napravi Kumbhaku, tj. ispuni cijelo tijelo s tim zrakom, i drži ga unutra, pročiščavajući griješnoga čovjeka; zatim ponavljajući Ram, temeljnu Mantru vatre, misli o griješnome čovjeku kako je sa svim svojim tijelom spaljen do pepela. Zatim kroz desnu nosnicu izdahni pepeo toga Griješnog Čovjeka. Zatim, s temeljnom Mantrom Mjeseca, misli kako se pepeo od spaljenog griješnog čovjeka valja i da je pretvoren u okruglu loptu. Zatim stabilno misli kako je ova lopta preobražena u zlatno jaje temeljnom Mantrom zemlje, Lam. Zatim ponavljaj Ham, temeljnu Mantru Àkaíe i misli za sebe kako si idealno biće, čist i jasan, i kao takvo oblikuj (zamisli) tvoje tijelo i njegove pojedine udove (ono u stvari jeste takvo). Zatim obrnutim redom stvori od Brahme elemente Àkaíu, zrak, vatru, vodu, zemlju i postavi ih u njihove posebne položaje. Zatim Mantrom Soham odvoji Jãvàtmu od Paramàtme i postavi Jãvàtmu u srce. Također misli kako se Kuçáalinã vratila u sakralni centar, nakon postavljanja Jãvatme, pretvorenog u nektar u kontaktu s Najvišim Sopstvom, u srce. Zatim misli o životnoj snazi, Pràça Íakti, tako smještenoj, ovako: "Na golemom oceanu crvene boje nalazi se crveni lotos na prostranome brodu; na ovome lotosu sjedi Pràça Íakti. Ona ima šest ruku držeći u svima, po redu, trozubac, strijele napravljene od šećerne trske, omču, zašiljeni štap, pet strijela i lobanju ispunjenu krvlju. Ona ima tri oka. Njene uzdignute visoke grudi su ukrašene; boja Njenoga tijela je kao ona od Izlazećega Sunca. Neka nam Ona dodijeli sreću." Ovako meditirajući na Pràça Íakti, Koja je prirode Najvišega Sopstva, čovjek bi na svoje tijelo trebao staviti pepeo da bi postigao uspjeh u svim poduhvatima. Velike zasluge dolaze od stavljanja pepela (mazanja pepelom) na tijelo. Sada ću podrobno govoriti o ovome predmetu. Slušaj! Ova praksa stavljanja pepela na tijelo posebno je naglašena u Vedama i Smritijima.
Ovdje završava Osmo Poglavlje Jedanaeste Knjige o Bhïta Íuddhiju (pročišćenje elemenata tijela) u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje IX
1-43. Írã Nàràyaça reče: "Bràhmaçi koje propisno obavljaju Íirovratu, koja će sada biti opisana, jedini su koji će s lakoćom steći najviše znanje, koje uništava svo neznanje. Ova Íirovrata (tj. zavjet glave, tj. zavjet stavljanja pepela na čelo) je toliko pročiščavajuća da ljudi koji je slijede ne moraju obavezno slijediti pravila ispravnoga življenja i vladanja koja su odredili Írutiji i Smritiji. O učeni! Íirovrata je ta kroz koju su Brahmà i druge Deve uspjeli dobiti Brahminštvo i Devaštvo. Vjekovni mudraci veoma su veličali ovu Íirovratu. Brahmà, Viìçu, Rudra i druge Deve su svi obavljali ovu Íirovratu. O mudrače! Svi koji su propisno obavljali ovu Íirovratru postali su bezgriješni iako su bili veoma griješni na svaki način. Ime ovoga zavjeta je Íirovrata jer je spomenuta u prvome dijelu Atharva Vede. Jedino se ovaj zavjet (vrata) zove Íirovrata; nijedna druga stvar nema isto ime. O Muni! U različitim Íàkhàma ovome zavjetu dana su različita imena; no sve je to jedno te isto (Pàíupata Vrata, Íirovrata, i td. različita su imena za istu stvar). U svim Íàkhàma spominje se Jedna Suština, Inteligencija učinjena opipljivom po imenu Íiva. Ovo je Íirovrata. Onaj koji ne obavlja ovu Íirovratu je nereligiozan i prognan iz svih religijskih radnji, iako bi mogao biti učen u svim granama znanja. U ovo nipošto ne treba sumnjati. Ova Íirovrata je kao plamteća vatra koja uništava cijelu šumu grijeha. Pred onim koji obavlja ovu Íirovratu pojavljuje se svo znanje. Atharva Íruti objavljuje da bi ovu Íirovratu trebalo raditi svakodnevno. Prije stavljanja pepela na sebe, u Atharva Vedi je rečeno da bi trebalo izgovoriti ovih šest Mantra: "Vatra je pepeo", "Voda je pepeo", "Zemlja je pepeo", "Zrak je pepeo", "Eter ili Àkaía je pepeo," i "sav ovaj ispoljeni svemir je pepeo". Nakon ovoga pepelom treba namazati cijelo tijelo. Ovo se zove Íirovrata. Posvećenik bi ovaj pepeo trebao stavljati tri puta dnevno i to u vrijeme svoje Sandhyopàsene (obavljanja Sandhye tri puta dnevno). Čovjek treba napraviti Sankalp (odlučiti) u trajanju od dvanaest godina prije nego započene ovu Vratu (?). Ili u slučaju nemogućnosti, to može biti period od jedne godine ili šest mjeseci, ili tri mjeseca ili najmanje dvanaest dana. Guru koji oklijeva i ne prenosi znanje Veda i druge stvari onome koji je pročišćen obavljanjem Íirovrate smatra se veoma okrutnim i on će izgubiti svoje znanje. Znaj da je Guru koji prosvjetljava srca Brahma Vidyom sigurno veoma milostiv kao što je Bog milostiv i suosjećajan sa svim živućim bićima. Onaj koji slijedi svoju Dharmu tijekom mnogo života posebno dobiva vjeru u ovu Íirovratu; drugi ljudi u nju ne vjeruju. Umjesto toga, zbog obilja neznanja u njima, oni postaju neprijateljski nastrojeni prema ovome. Jedino oni koji su pročišćeni obavljanjem Íirovrate imaju pravo na Najviše Znanje; nitko drugi. Vede kažu da bi samo one koji su obavljali Íirovratu trebalo uputiti u Brahma Vidyu. Čak i životinja biva oslobođena svoje životinjske prirode kao rezultat ovoga zavijeta; ubojstvom takve životinje ne počinjava se nijedan grijeh; ovo je zaključak Vedante. Êiìi Jàvàla neprestano je govorio da je Dharma Bràhmaça da na sebe stavljaju Tripuçáru (tri crte od pepela na čelu). Obiteljske ljude upućuje se da stavljaju ovu Tripuçáru ponavljajući Triyamvaka Mantru izgovarajući prije nje slog Om. Oni koji su u stanju Bhikìua (Sannyàsiji, itd.) ovu bi Tripuçáru trebali stavljati tri puta (dnevno) izgovarajući mantru Om Hasah. Ovako je navedeno u Jàvàla Írutiju. Obiteljski ljudi i Vànapraste (koji žive u šumama) ovu bi Tripuçáru trebali stavljati izgovarajući Triyamvaka Mantru pročišćenu s Haum tj. Íivinom Praçavom prije toga.
Brahmachàriji bi svakodnevno trebali stavljati ovu Tripuçáru izgovarajući Mantru Medhàvã, i td. Bràhmaçi bi pepeo trebali upotrebljavati praveći tri crte na čelu. Bog Íiva uvijek je skriven ispod pepela; stoga bi Íaive, Íivini posvećenici, uvijek trebali upotrebljavati ovu Tripuçáru. Bràhmaçi bi ovu Tripuçáru trebali koristiti svakoga dana. Brahmà je Prvi Bràhmiç. Kada je On stavljao Tripuçáru na Svoje čelo, gdje je onda potreba govoriti da bi to uvijek trebao raditi svaki Bràhmiç. Nikad zbog greške nemoj propustiti namazati svoje tijelo pepelom kako je propisano u Vedama i obožavati Íivin Lingam. Sannyàsini bi trebali stavljati Tripuçáru na čelo, mišice ruku, grudi, izgovarajući Triyamvaka Mantru s Om na početku kao i šestoslovnu Mantru Íive Om Namaâ Íivàya. Brahmachàriji bi trebali praviti Tripuçáru od pepela dobivenog iz njihovih vlastitih vatra, izgovarajući Mantru Triyàyuìam Jamadagneh, itd., ili Æantru Medhàvã, i td. Íïdre u službi Bràhmaçâ s predanošći bi trebali koristiti pepeo s Mantrom Namaâ Íivàya. Druge obične osobe Tripuçáru mogu stavljati bez ikoje Mantre. Namazati svuda tijelo s pepelom i staviti Tripuçáru bit je svake Dharme; stoga bi ovo trebalo uvijek raditi. Pepeo od Agnihotra Žrtvovanja ili od Virajàgni (Virajà vatra) treba pažljivo staviti na čisti i posvećeni lavor (ili zdjelicu). Očistivši ruke i stopala, čovjek treba dva puta pijucnuti vodu (obaviti Àchamanu), i zatim uzevši pepeo u ruku, izgovoriti pet Brahma Mantra - Sadyoyàtam prapadyàmi, itd., i tri puta obaviti kratku Pràçàyàmu; on zatim treba izgovoriti sedam Mantra Vatra je pepeo, voda je pepeo, zemlja je pepepo, Teja je pepeo, vjetar je pepeo, eter je pepeo, Sve je pepeo i pročistiti i napuniti pepeo s Mantrom pušući zrak kroz usta (vjerojatno u pepeo). Zatim čovjek treba misliti o Mahà Devi (Íivi), ponavljajući Om Apojyoti, itd. i staviti suhi pepeo bijele boje svuda po tijelu čime on postaje bezgriješan. Nakon ovoga on treba meditirati na Mahà Viìçua, Gospoda svemira i Gospoda voda i opet ponoviti Mantre Vatra je pepeo... i pomiješati vodu s pepelom. Zatim treba misliti o Íivi i staviti pepeo na svoje čelo. Zatim treba misliti o pepelu kao Íivi Osobno i zatim, s Mantrama prikladnim njegovom stadiju života (Àírama) staviti Tripuçáru na svoje čelo, grudi i ramena. Srednjim i domalim prstom treba potegnuti dvije crte od pepela od lijeva na desno, a palcem jednu crtu pepela od desna nalijevo. Ove Tripuçáre trebaju se praviti ujutro, u podne, i navečer.
Ovdje završava Deveto Poglavlje Jedanaeste Knjige o pravilima Íirovrate u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje X
1-33. Nàràyaça reče: "O poznavatelju Brahme! O Nàrada! Pepeo dobiven od obične vatre je drugorazredan (niži) (Gauça). Vrijednost ovoga pepela ni u kom slučaju ne bi trebalo smatrati beznačajnom; on također uništava najcrnje neznanje i otkriva najviše znanje. On je rznih vrsta. Među nižim pepelom, onaj dobiven od Virajàgnija je najbolji; on je jednak onome dobivenom od Agnihotra Yajée i isto toliko je slavan. Pepeo dobiven od žrtvene vatre prilikom vjenčanja, onaj dobiven gorenjem Samidh drva i onaj preostao od šumskog požara smatra se nižim, sekundarnim. Bràhmani, Kìattriye i Vaiíye trebali bi koristiti pepeo od Agnihotre i Virajà vatre. Za kućevlasnike pepeo od žrtvene vatre vjenčanja je dobar. Za Brahmachàrije pepeo od Samid drva je dobar i za Íïdre je dobar pepeo od vatre za kuhanje Bràhmaça učenih u Vedama. Za druge osobe pepeo dobiven od požara je dobar.
(U ovome dijelu opis Virajà vatre nije posve jasan, pa je izostavljen. Radi se o obliku Home, ceremonije s vatrom gdje se u vatru nude Ghã, riža i td.)
Sada ću govoriti o pepelu dobivenom od Virajà vatre. Najbolje vrijeme za Virajà vatru (žrtvovanje) je pun mjesec s mjesecom u Chitrà zviježđu. Ako to nije slučaj, žrtvovanje se može obaviti u neko drugo vrijeme; i treba zapamtiti da je najbolje mjesto tamo gdje čovjek živi. Povoljni otvoreni prostor, vrt ili šuma također se proporučuju za ovo žrtvovanje. Na Trayodaíã Tithi, trinaeste noći nakon mladoga mjeseca, čovjek se treba okupati i obaviti Sandhyu; zatim on treba obožavati vlastitoga Gura i pokloniti se pred njim. Zatim dobivši od njega dozvolu, žrtvovatelj se treba odjenuti u čistu odjeću i obaviti posebnu Pïju. Zatim, s bijelim žrtvenim koncem, bijelim vijencem i bijelom sandalovom pastom on treba sjesti na sjedalo od Kuía trave s Kuía travom u jednoj ruci. Licem okrenut ka istoku on treba tri puta obaviti Pràçàyàmu. Zatim on treba meditirati na Íivu i Bhagavatã i mentalno dobiti njihovu dozvolu, misleći ovako: "O Deva Bhagavàn! O Majko Bhagavatã! Ja ću za moga života obavljati ovaj zavjet. " Napravivši ovakvu odluku, čovjek bi trebao započeti sa žrtvovanjem. Ali treba znati da se ova Vrata može obavljati dvanaest godina, šest godina, tri godine, jednu godinu, šest mjeseci, dvanaest dana, šest dana, tri dana, pa čak i samo jedan dan. Ali u svakom slučaju, on mentalno mora dobiti dozvolu od Deve i Devã. Sada, da bi se obavila Virajà Homa, čovjek treba zapaliti vatru prema svojim Grihya Sïtrama i zatim obaviti Homu s Ghãjem, Samidh drvima ili s Charu (nuđenje riže, mlijeka i šećera zajedno skuhanih). Zatim četrnaestoga mjesečevog dana (Chaturdaíã) čovjek se treba ovako moliti: "Neka Tattve (principi) u meni budu pročišćene" i zatim treba obaviti Homa ceremoniju sa Samidhom, i td., kako je već spomenuto. Sada se sjećajući da su njegovi principi u tijelu pročišćeni, on treba nuditi nuđenja u vatru. Drugim riječima, izgovarajući Priththitattvas me sudhyatàm jyotiraham virajà vipàpmà bhïyàsam Svàhà čovjek treba nuditi nuđenja u Vatru. Zazivajući po imenu pet elemenata (Mahàbhïta), pet Tanmàtrà, pet Karmendriya (organi akcije), pet Jéànendriya (organi opažanja), pet Pràça, sedam Dhàtua, Tvak i td., um, Buddhi (intelekt), Ahamkàru (egoizama), Sattvu, Rajas, Tamas Guçe, Pêakriti, Puruìu, Ràgu, Vidyu, Kalu (umjetnosti i td.), Daivu (sudbina), Kalu (vrijeme), Màyà Íuddhavidyu Maheívaru, Sadà Íivu, Íakti Íivatattvu i td., čovjek treba nuditi nuđenja u Vatru s petoslovnom Virajà Mantrom; čÖovjek treba ponnuditi nuđenja u vatru s petoslovnomVirajà Mantrom; tada će žrtvovatelj postati čist. Zatim treba napraviti kružnu loptu od svježega kravljeg izmeta i pročistivši je, treba je staviti u vatru i pažljivo je promatrati. Toga bi dana posvećenik trebao jesti Haviìyannu (sveta hrana, riža kuhana s Ghãjem). Ujutro Chaturdaíã dana (četrnaesti dan mjeseÖeve polovice), on treba obaviti svoje dnevne dužnosti kako je već spomenuto i zatim treba obaviti Homu s tom vatrom, izgovarajući petoslovnu Mantru. Ostatak dana ne bi smio uzimati nikakvu hranu. Narednoga dana, odn. na dan punoga mjeseca, nakon što obavi jutarnje dužnosti, on treba obaviti Homa ceremoniju, izgovarajući petoslovnu Mantru i zatim se rastati od Vatre (prizvane za obožavanje). Zatim treba sakupiti pepeo. Zatim čovjek treba nositi grudičavu kosu (Jaîà), ili obrijati svoju kosu ili imati jedan pramen kose na kruni glave. Zatim se treba okupati; zatim, ako može, trebao bi biti gol iili odjenuti se u crvenu odjeću, krzno, ili jedan komad krpe ili kore drveta; on treba uzeti štap i pojas. Opravši svoje ruke i stopala i pijucnivši vodu dva puta, on treba pepeo pretvoriti u prah i izgovarajući šest Mantra iz Atharva Vede, Vatra je pepeo i td., treba po cijelome tijelu namazati pepeo. Zatim, kao i prethodno, on postepeno treba staviti pepeo na svoje ruke, itd. i cijelo tijelo izgovarajući Íivinu Praçavu Vam, Vam. On na svoje čelo mora staviti Triyàyusa Tripuçáru. Nakon toga, Jãva (utjelovljeno sopstvo) postaje Íiva (slobodno sopstvo) te bi se trebao ponašati kao Íiva. O Narada! On ovo mora raditi u tri Sandhya termina. Ova Paíupata Vrata je izvor uživanja i oslobođenja i prekida sa životinjskim željama. Obavljanjem ove Vrate posvećenik će sebe postepeno osloboditi svojih životinjskih osjećanja i tada će s lakoćom biti u stanju obožavati Bhagavàna Sadà Íivu u obliku faličnoga simbola. Ovo kupanje pepelom daje velike zasluge i izvor je sve sreće. Držanjem pepela na sebi povećava se životni vijek, čovjek čak dobiva veliku tjelesnu snagu, on postaje zdrav i njegova se ljepota povećava i on dobiva sve što želi. Svrha upotrebe pepela je zaštita vlastitoga sopstva; pepeo je izvor osobnoga boljitka i svih vrsta sreće i blagostanja. Oni koji koriste pepeo (Bhasma) ne trebaju se bojati kuge ili drugih zaraznih bolesti; tri su vrste ove Bhasme jer one vodu postignuću mira, dobivanju hrane i ispunjenju želja.
Ovdje završava Deseto Poglavlje Jedanaeste Knjige o predmetu Gauça Bhasme (niži, sekundarni pepeo) u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XI
Nàrada zapita: "O Bhagavàne! Kako to postoje tri vrste ove Bhasme. Ja želim čuti više o tome. Milostivo mi ovo objasni." Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti govoriti o tri vrste pepela; čak samim čujenjem ovoga čovjekovi grijesi bivaju uništeni i on dobiva ugled. Kada krava izbaci svoj izmet, čim on izađe iz krave te je daleko do tla, čovjek bi ga trebao uhvatiti sa svojom rukom i ovaj izmet spaljen sa Sadyojàtàdi tj. Brahma Mantrom, postaje pepeo koji se zove Íàntika Bhasma, tj. pepeo koji stvara mir. Zatim slijedi druga vrsta. Tek prije nego što izmet dodirne tlo, posvećenik bi ga trebao uhvatiti svojom rukom i izgovarajući šestoslovnu Mantru, on bi trebao spaliti izmet. Ovaj pepeo zove Pauìîik Bhasma, tj. pepeo koj daje hranu. Ako se kravlji izmet spali s Mantrom Haum, taj se pepeo zove Kàmada Bhasma, tj. pepeo koji ostvaruje želje. O Nàrada! Na noć punoga mjeseca, mladoga mjeseca ili osmoga mjesečevog dana, čovjek treba rano ujutro ustati iz kreveta i biti čist i otići u ogradu (mjesto) gdje borave krave. On treba pozdraviti krave, izgovarajući Mantru Haum. Ako je on Bràhmiç, on treba sakupiti bijeli kravlji izmet; ako je Kìattriya, trebao bi uzeti crveni kravlji izmet; Vaiíya bi trebao uzeti žuti kravlji izmet i Íïdra bi trebao uzeti crni kravlji izmet. Zatim Mantrom Namaâ on bi taj izmet trebao oblikovati u loptu i pokriti je ljuskom riže ili neke druge žitarice i osušiti je na nekom svetom (odn. izdvojenom, tajnom) mjestu, ponavljajući Mantru Haum. Zatim donesi vatru iz šume ili iz kuće Bràhmiça koji poznaje Vede i spali izmet do pepela, izgovarajući Mantru Haum. Zatim pažljivo uzmi pepeo iz mjesta za vatru (Agni Kuçáa) (udubina za vatru) i stavi ga u novi ćup ili lonac, opet se sjećajući Mantre Haum. S pepelom pomješaj Ketakã prah, prah cvijeta Pàtala, korijen mirisne trave po imenu Khas Khas, šafron i druge prijatne mirisne tvari, izgovarajući Mantru Sadyojàtam prapadyàmi, itd. Prvo se okupaj vodom, zatim obavi kupanje pepelom. Perući ruke, stopala i glavu s Mantrom Iíànah Sarvavidyànàm, i td. i izgovarajući Tatpuruìa čovjek treba namazati svoje lice pepelom i s Aghora Mantrom (izgovarajući je) staviti pepeo na grudi; s Vàmadeva Mantrom staviti pepeo na pupak; i s Mantrom Sadyo Jàta po cijelome tijelu; on treba skinuti svoju prethodnu odjeću i staviti novu svježu odjeću. Operi svoje ruke i stopala i pijuckaj vodu (Àchamana). Bit će od koristi ako čovjek samo stavlja Tripuçárak bez da maže cijelo tijelo pepelom. Prije podneva pepeo bi trebalo koristiti pomiješan s vodom; ali nakon podneva crte Tripuçáre trebalo bi povlačiti sa suhim pepelom koristeći se kažiprstom, srednjim i domalim prstom. Mjesta na koja se Tripuçára stavlja su glava, čelo, uši, vrat, srce i ruke. Na glavu pepeo se stavlja s pet prstiju i s Mantrom Haum; na čelo pepeo se stavlja s kažiprstom, srednjim i domalim prstom s Mantrom Svàhà; na desno uho pepeo se stavlja s Mantrom Sadyojàta; na lijevo uho s Vàmadeva Mantrom; na vrat s Mantrom Aghora sa srednjim prstom; na grudi s Namaâ Mantrom s kažiprstom, srednjim i domalim prstom; na desnu ruku s Vaìat Mantrom s tri prsta; na lijevu ruku s Hum Mantrom s tri prsta; na pupak pepeo se stavlja sa srednjim prstom s Mantrom Ãíànaâ sarva devànàm. Prva crta na svakoj Tripuçári je Brahmà; druga crta je Viìçu i treća, najviša crta, je Mahà Deva. Crta od pepela koja je napravljena jednim prstom je Ãívara. Glava je mesto Brahme; čelo je sjedalo Ãívare; dva uha su sjedišta dva Aívina i na vratu boravi Gaçeía. Kìattriye, Vaiíye i Íïdre Tripuçáre bi trebali praviti bez ikoje Mantre; oni također ne bi trebali stavljati pepeo na cijelo tijelo. Najniže kaste (tj. Chàçáàle) trebali bi stavljati Tripuçáre bez ikoje Mantre.
Ovdje završava Jedanaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o opisu veličine tri vrste Bhasme u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XII
Írã Nàràyaça reče: "O Devarìi Nàrada! Slušaj sada o velikoj tajni i plodovima mazanja tijela pepelom što ostvaruje sve želje. Treba uzeti čisti izmet Kapila (smeđe) krave prije nego što on padne na tlo. On ne bi smio biti kao blato, tj. tekuć; također ne bi smio biti niti vrlo tvrd niti emitirati neugodni miris. U slučaju da je izmet već pao na tlo, njega treba ostrugati odozgor i odozdo; zatim izmet treba oblikovati u loptu, spaliti ga u svetoj vatri (odn. s pažnjom i predanošću), ponavljajući glavnu Mantru. Uzmi pepeo i stavi ga u komad tkanine i drži ga u posebnoj posudi. Posuda u kojoj bi se pepeo trebao držati trebala bi biti lijepa, kvalitetna, čvrsta, čista i poprskana radi pročišćenja. Izgovarajući glavnu Mantru, čovjek bi trebao pepeo držati u posudi. Posuda može biti od metala, drva, zemlje ili komad tkanine; ili se pepeo može držati u bilo kojoj drugoj lijepoj posudi. Pepeo se može držati u svilenoj vrećici u kakvoj se drže Mohuri (zlatnici). Kada ide u udaljenu državu, posvećenik može pepeo osobno uzeti ili ga dati slugi da ga nosi. Kada se on daje nekom drugom, treba ga dati s obje ruke; nikad s jednom rukom. Nikad ne drži pepo na nesvetome mjestu. Nikad ne stavljaj pepeo na stopala niti ga bacaj na obično mjesto niti preko njega prelazi nogama. Uvijek koristi pepeo nakon što ga pročistiš Mantrama. Ova su pravila držanja Bhasme prema Smritijima. Držanjem Bhasme na ovaj način čovjek nesumnjivo postaje kao Íiva. Pepeo koji pripremi Vedski posvećenik Íive, treba uzeti s predanošću. Svi mogu tražiti takav pepeo. Ali pepeo koji pripreme sljedbenici Tantra kulta, mogu uzeti samo Tantristi; Vedskim sljedbenicima on je zabranjen. Íïdre, Kàpàlike i drugi heretici (tj. Jaini, Buddhisti) mogu koristiti Tripuçáre. Njima ne pada na pamet da to ne ne rade. Nošenje pepela je prema Vedama. Stoga oni koji ga ne nose sebe nisko srozavaju. Bràhmaçi moraju stavljati Tripuçáre ponavljajući Mantru; i oni trebaju namazati njihovo cijelo tijelo s pepelom; i ako oni to ne rade, oni se sigurno nisko srozavaju. Kako itko može očekivati da će dobiti oslobođenje čak i nakon Koîi broj rođenja ako predano ne maže svoje tijelo pepelom i ne nosi Tripuçáre. O Nàrada! Znaj da je rođenje podloga čovjeka koji propisno na sebi ne nosi pepeo uzaludno kao ono od psa. Tijelo onoga koji ne nosi Tripuçáre kao da je mrtvo. Čestiti čovjek njega ne bi trebao niti pogledati. Fuj na ono čelo koje na sebi nema Tripuçáru! Fuj na ono selo u kojem nema niti jednog jedinog Íivinog hrama! Fuj na ono rođenje koje čovjek provede bez obožavanja Íive! Znaj da su oni koji se rugaju Tripuçári klevetnici Íive. Oni koji nose Tripuçáru nose Íivu na svome čelu. Bràhmiç koji je Niragnik (bez svete vatre, duha) nije lijep na ikoji način. Ako se obožavanje Íive ne obavi bez iti jedne Tripuçáre, ono je beskorino čak i ako se ponudi mnoštvo drugih nuđenja. Onima koja ne mažu svoje tijelo s pepelom ili koji ne nose Tripuçáre njihova se prethodna dobra djela pretvaraju u loša djela.
21-42. Osim ako se Tripuçára oznaka ne stavi prema Íàstrama, Vedske radnje ili one obavljene u skladu sa Smrtijima pokazuju se štetnima; dobra djela obavljena bez Tripuçáre ne računaju se za ništa; svete riječi koje se čuju izgledaju kao da se uopće nisu čule i proučavanje Veda računa se kao da nije bilo nikakvoga proučavanja. Proučavanja Veda, Žrtvovanja, milostinja, asketizam, zavjeti i post onog čovjeka koji ne koristi Tripuçáru svi postaju beskorisni. Želja za oslobođenjem onog čovjeka koji ne upotrebljava Tripuçáru ravna je želji da se živi nakon uzimanja otrova. U ovo nema sumnje. Stvoritelj nije stvorio čelo uspravno niti okruglo; on ga je načinio lagano nakrivljeno i prikladno za stavljanje Tripuçáre. Napravivši čelo ovakvim, Stvoritelj, takoreći, želi izvijestiti svakoga da bi trebao nositi Tripuçára oznake; zakrivljene crte također su napravljene vidljivim u ovu svrhu ß. Ipak neuki ljudi ne stavljaju Tripuçáru. Meditacija onih Bràhmaça koji ne koriste crte Tripuçáre neće biti uspješna; oni neće dobiti oslobođenje, znanje, niti će njihov asketizam dati ikakva rezultata. Kao što Íïdre nemaju pravo na proučavanje Veda, tako isto Bràhmaçi nemaju pravo obaviti obožavanje Íive, itd. ako na sebe ne stave Tripuçáre. Prije svega, okrenuvši se istoku, i opravši ruke i stopala, čovjek bi trebao napraviti odluku i zatim se okupati pepelom mentalno, kontrolirajući svoj dah. Zatim uzevši pepeo od Agnihotra žrtvovanja treba staviti nešto pepela na vlastitu glavu, izgovarajući Ãíàna Mantru. Zatim treba kazivati Puruìa Íukta Mantru i staviti pepeo na lice; s Agnihotra Mantrom na grudi; s Vàmadeva Mantrom na anus; sa Sadyojàta Mantrom na svoje noge i s Mantrom Om čovjek treba namazati cijelo tijelo s pepelom. Muniji ovo nazivaju kupanje vatrom. Da bi sve poduhvate priveo uspješnom ishodu, čovjek prvo treba obaviti ovo kupanje vatrom. Opravši ruke, tada treba propisno obaviti Àchamanu; i prema prethodno spomenutim pravilima, on treba staviti pepeo na čelo, srce i svuda oko vrata s pet Mantra prethodno spomenutih; ili sa svakom Mantrom on treba stavljati Tripuçáre (ovo je već u prethodnim crtama rečeno). Na ovaj način svi poduhvati daju ploda i čovjek dobiva pravo na obavljanje svih Vedskih radnji. Čak Íïdre ne bi smjele koristiti pepeo koje dodirnu najniže kaste. Sve radnje koje naređuju Íàstre trebale bi se obavljati nakon što se čovjek namaže pepelom od Agnihotra žrtvovanja; inače sve što čovjek radi neće dati nikakva ploda. Sva istinoljubivost, čistoća, Japam, nuđenja, bacanja nuđenja u vatru, kupanje na svetome mjestu hodočašća i obožavanje bogova postaju beskorisni ako čovjek ne nosi Tripuçáru. Bràhmiçi koji nose Tripuçáru i brojanicu od Rudràkìe i tako uvijek ostaju čisti ne trebaju se bojati bolesti, grijeha, gladi ili pljačkaša. Tijekom vremena Íràddhe (svečane ceremonije koje se obavljaju u čast predaka) Bràhmiçi pročišćavaju redove u kojim se ljudi hrane; toliko da ih Deve veličaju. Čovjek mora staviti Tripuçára oznake prije obavljanja ikoje Íràddhe, Japama, žrtvovanja, nuđenja u vatru ili obožavanja Viívedevà; tada čovjek dobiva oslobođenje iz čeljusti smrti. O Narada! Ja ću ti sada govoriti dalje o veličini držanja pepela; slušaj!
Ovdje završava Dvanaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini držanja Tripuçáre i Bhasme u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XIII
1-20. Nàràyaça reče: "O najbolji među Munijima! Beskonačni su učinci korištenja pepela! Jedino korištenje pepela otklanja velike kao i manje grijehe posvećenika. Ovo ti usitinu kažem. Slušaj sada o blagodatima korištenja pepela. Korištenjem pepela, Yatiji (askete) dobivaju zanje o Brahmi; želje za uživanjima nestaju; uspjeh dolazi u svim krjeposnim radnjama kućevlasnika dok proučavanje Veda i Íàstra Brahmachàrijima donosi željene plodove. Íïdre dobivaju zasluge nošenjem pepela i grijesi drugih bivaju uništeni. Mazati tijelo pepelom i stavljati Tripuçáre izvor je blagostanja svim bićima. Tako kažu Írutiji. Oni također tvrde da to treba obaviti prije obavaljanja bilo kojeg žrtvovanja. Staviti pepeo na cijelo tijelo i koristiti Tripuçáru zajedničko je svim religijama; to u principu nije u suprotnosti s nikojom religijom. Tako kažu Írutiji. Tripuçára i mazanje tijela pepelom posebna je oznaka sljedbenika Íive; ovo je također izjavljeno u Írutijima. Ovaj pepeo i Tripuçára su posebne oznake po kojima se čovjek prepoznaje; tako je rečeno u Vedskome Írutiju. Íiva, Viìçu, Brahmà, Indra, Hiraçyagarbha i njihovi Avatàri, Varuça i cijelo mnoštvo Deva svi rado na sebe stavljaju ovu Tripuçáru i pepeo. Durgà, Lakìmã i Sarasvatã, td., sve žene bogova svakodnevno mažu svoje tijelo pepelom i na sebe stavljaju Tripuçáre. Čak i Yakìe, Rakìase, Gandharbe, Sidhasi, Vidyàdhare i Muniji stavljaju na sebe pepeo i Tripuçáre. Ovo držanje pepela i Tripuçáre nije zabranjeno nikome; njega mogu držati Bràhmaçi, Kìattriye, Vaiíye, Íïdre, miješane kaste i niže kaste. O Nàrada! Po mome mišljenu jedini su Sadhui (svetci) oni koji nose ovu Tripuçáru i mažu svoja tijela pepelom. Pri zavođenju Žene Mukti (oslobođenje se ovdje personificira kao žena) čovjek bi trebao imati biser Íiva Lingama, (ponavljati) petoslovnu Mantru Namah Íivaya, te bi trebao na sebi nositi pepeo (kao što su za zavođenje ikoje obične žene potrebni dragulji i ukrasi, ljubav i lijepe riječi). O Nàrada! Znaj da je mjesto na kojem osoba namazana pepelom i s Tripuçárom na sebi, uzima jelo, kao da su tu Íankara i Íankarã zajedno uzeli svoj obrok. Čak i ako se netko, sam ne koristeći ovaj pepo, drži osobe koja ga koristi, on će uskoro biti poštovan u društvu čak i ako je griješnik. Što više reći od toga nego da ako itko tko ne upotrebljava ovaj pepeo, hvali onoga koji ga koristi, da on biva oslobođen svih svojih grijeha i dobiva čast i poštovanje u društvu. Sav nauk Veda dolazi njemu iako ih on nije proučavao; svi plodovi slušanja Írutija i Puràça dolaze njemu iako ih oni nije čuo; svi plodovi sprovođenja Dharme dolaze njemu iako je on uopće nije slijedio, ako on uvijek stavlja ovu Tripuçáru na svoje čelo i daje hranu prosjaku koji radi to isto. Čak se i država kakva je Bihar (Kãkata, itd. koje su na lošem glasu) drži kao Kàíã (grad Benares), ako tamo ima barem jedan čovjek čije je tijelo namazano pepelom i koji stavlja Tripuçáru. Svatko, bio on dobrog ili lošeg kakraktera, bio on Yogi ili griješnik, upotrebljavanjem pepela biva obožavan kao moj sin, Brahmà. O Nàrada! Čak i ako licmjer koristi ovaj pepeo, on će se sresti s dobrom budućnošću, koja se ne može dobiti čak obavljanjem stotine žrtvovanja. Ako netko koristi pepeo svakodnvno ili kroz dobro društvo ili tek onako, on će imati pravo, kao ja, na najviše počasti. O Nàrada! Brahmà, Viìçu, Maheívara, Pàrvatã, Lakìmã, Sarasvatã i sve druge Deve postaju zadovoljni ljudima jednostavnim korištenjem pepela. Zasluge koje se dobivaju stavljanjem Tripuçáre, ne mogu se dobiti davanjem darova, žrtvovanjima, čak suzdržavanjima, i odlaskom na sveta mjesta hodočašća. Oni ne mogu dati jednu šesnaestinu onoga što se dobiva nošenjem Tripuçáre. Kao što kralj prepoznaje svoju osobu po onome što mu je dao za znak raspoznavanja, tako i Íankara zna da je čovjek koji nosi Tripuçáru Njegova vlastita osoba. Oni koji s predanošću nose Tripuçáre mogu imati Bholà Nàtha (Íivu) pod njihovom kontrolom; ovdje se ne prave razlike imeđu Bràhmaça i Chàçáàla, odn. svi to mogu postići. Čak i ako je netko pao zbog napuštanja obavljanja svih Àchàra odn. slijeđenja pravila ponašanja prikladnih za njegov stadij života te ako propušta obaviti sve svoje dužnosti, on će biti oslobođen ako samo jednom upotrijebi ovu Bhasma Tripuçáru. Nikad se ne zamaraj time iz koje je kaste netko tko nosi Tripuçáre. Samo vidi ima li na njegovu čelu znak Tripuçáre. Ako je tako, smatraj ga vrijednim da ga se poštuje. O Nàrada! Nema veće Mantre od Íiva Mantre; i nema većeg svetog mjesta od ove Bhasme. Ovaj pepeo nije obična stvar; on je izvrsna energija vatre i prirode Rudre. Pepeo uništava sve vrste nevolja i sve vrste grijeha. Državu u kojoj najniže kaste borave tijela namazanih pepelom, uvijek nastanjuju Bhagavàn Íankara, Bhagavatã Umà, Íivine sluge i sve Tirthe. Bagavan Íankara, prvi od sviju, držao je ovu Bhasmu kao ukras na Svome tijelu prvo je pročistivši sa Sadyo Jàta, itd., pet Mantra. Zato ako itko prema pravilima koristi ovu Tripuçáru na čelu, sudbina zapisana pri rođenju od strane Vidhàta Brahme bit će poništena, ako je bila loša. U ovo nema sumnje. "
Ovdje završava Trinaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini pepela u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XIV .
1-17. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Što god je kao milostinja dano ikojem čovjeku namazanom svetim pepelom, smjesta otklanja sve grijehe davatelja. Írutiji, Smritiji i sve Puràçe objavljuju veličinu ove Bhasme. Stoga dva-puta rođeni mora ovo prihvatiti. Tko god nosi ovu Tripuçáru od ovog svetog pepela za vrijeme tri Sandhye biva oslobođen svih svojih grijeha i ide u oblast Íive. Yogi koji obavlja kupanje pepelom po cijelom tijelu tijekom tri Sandhye, vrlo brzo ovladava Yogom. Ovim kupanjem pepelom mnoge generacije bivaju uzdignute (na Nebesa). O Nàrada! Ovo kupanje pepelom mnogo je puta nadmoćnije od kupanja vodom. Jedno kupanje pepelom čovjeku osigurava sve zasluge koje se dobivaju kupanjem u svim svjetim mjestima hodočašća. U ovo nema sumnje. Ovim kupanjem pepelom svi veliki strašni grijesi kao i drugi mali smjesta bivaju uništeni kao što vatra za tren sagori hrpe drva. Nijedno kupanje nije nadmoćnije od ovoga. Ovo je prvi izjavio Íiva i On je Osobno obavio ovo kupanje. Od tada ovo kupanje pepelom s velikom pažnjom obavljaju Brahmà i druge Deve, kao i Muniji radi njihova vlastita uspjeha u svim krjeposnim poduhvatima. Ovo kupanje pepelom naziva se kupanje vatrom. Onaj koji stavlja pepeo na svoju glavu, zadobiva stanje Rudre još dok je u ovome tijelu od pet elemenata. One koji se osjećaju ushićenima kada vide ljude s pepelom na njihovim tijelima, poštuju Deve, Asure i Muniji. Onoga koji hvali (čovjeka namazanog pepelom) i ujutro ustaje videći čovjeka namazanog pepelom, poštuje čak i Indra, Gospod Nebesa. Čak ako netko jede i ono što se nebi smjelo jesti, neće ga zateći grijeh koji bi počinio da njegovo tijelo tada nije bilo namazano pepelom. Onaj koji najprije obavi kupanje vodom i zatim pepelom, bilo da je on Bramachàri, kućevlasnik ili pustinjak (Vànaprasthã), biva oslobođen svih grijeha i na kraju dobiva najviše stanje. Posebno za Yatije (askete) ovo je kupanje veoma neophodno. Ovo kupanje pepelom je nadmoćnije od kupanja vodom. Jer veze Prirode, zadovoljstvo i bol, ovim kupanjem pepelom smjesta bivaju prekinute. Ako itko želi prekinutu ovo robovanje tijela (čulima), u tri svijeta on neće naći nkakva drugog lijeka osim ovoga Svetog Kupanja pepelom.
18-54. U drevna vremena, kada su prvi put vidjeli pepeo, Deve su ga prvo rado ponudili Devã radi njihove zaštite, blagostanja i pročišćenja. Stoga svakome tko obavlja ovo kupanje pepelom svi grijesi bivaju uništeni i on ide u Íiva Loku. Onaj koji svakodnevno uzima ovaj pepeo ne mora patiti od tlačenja Rakìasa, Piíàcha, Pïtanà i drugih Bhïta ili od bolesti, gube, kroničnoga proširenja slezene, svih vrsta fistula, osamdeset vrsta reumatizama, šezdesetčetiri vrste žučnih bolesti, dvadeset dvije vrste flegmatične bolesti, od tigorva, lopova i drugih loših planetarnih utjecaja. Naprotiv, on dobiva snagu da odbaci sve ovo kao što lav s lakoćom ubije zaluđenoga slona. Svatko tko prvo miješa pepeo sa čistom hladnom vodom i zatim time maže svoje cijelo tijelo i stavlja na sebe Tripuçáru, brzo postiže Najvišega Brahmu. Onaj koji drži Tripuçáru od pepela postaje bezgriješan i ide u Brahma Loku. Ako čovjek prema Íàstrama stavlja Tripuçáru na svoje čelo, on sa svoga čela čak može izbrisati svoju sudbinu da ide u Čeljusti smrti. Ako se pepeo stavi na vrat, tada grijeh počinjen vratom biva potpuno uništen. Ako se pepeo stavi na vrat, grijeh jedenja onoga što se ne bi smjelo jesti počinjen vratom, biva posve uništen. Ako se pepeo stavi na ruke, tada grijeh počinjen rukama biva uništen. Ako se on stavi na grudi, tada grijeh počinjen mentalno biva uništen. Ako se pepeo stavi na pupak, grijeh počinjen spolnim organom biva uništen. Ako se pepeo stavi na anus, tada grijeh počinjen anusom biva uništen. Ako se pepeo stavi na bokove, tada grijeh počinjen grlenjem tuđe žene biva uništen. Znaj sigurno da se upotreba pepela veoma preporuča. Tri crte od pepela trebale bi se svagdje koristiti. Znaj da su ove tri crte Brahmà, Viìçu i Maheía; Dakìiçàgni, Gàrhapatya vatra i Àhavanãva vatra; Sattva, Rajas i Tamas kvalitete; Nebo, Zemlja i Pàtàla (niže oblasti). Ako mudri Bràhmiç propisno nosi pepeo, njegovi grijesi bivaju uništeni. On se ne smatra krivim zbog ikojega grijeha. Umjesto toga, bez ikakve sumnje, on dobiva oslobođenje. Svi grijesi onoga koji je namazan pepelom, tim pepelom, koji je vatra, bivaju spaljeni do pepela. Bhasmaniìîha (posvećenik Bhasme, tj. pepela) je onaj koji se kupa pepelom, koji maže svoje tijelo pepelom, koji na sebe stavlja Tripuçáre od pepela, koji spava na pepelu. On se također naziva Àtmaniìîha (posvećenik Àtmana odn. Sopstva). Pri pojavi takva čovjeka, Demoni, Piíàche, i veoma ozbiljne bolesti odmah bježe na veliku udaljenost. U ovo nema sumnje. Pošto ovaj pepeo otkriva znanje o Brahmi, ono se zove Bhasita; jer on jede grijehe, on se zove Bhasma; pošto on povećaje osam nadnaravnih snaga, Animu, i td., on se zove Bhïti; pošto on štiti čovjeka koji ga koristi, on se zove Rakìà. Kao što grijesi bivaju uništeni pukim prisjećanjem Bhagavàna Rudre, isto tako viđenjem osobe koja koristi Tripuçáru, demoni, zli duhovi i druge zle vojske zlih duhova smjesta bježe drhteći od straha. Kao što vatra spaljuje veliku šumu svojom vlastitom snagom, tako ovo kupanje pepelom spaljuje grijehe onih koji su neprestano odani grijesima. Ako u vrijeme smrti čovjek obavi kupanje pepelom, svi njegovi grijesi bivaju uništeni čak i ako je napravio prekomjerno mnogo grijeha. Ovim kupanjem pepelom, Sopstvo biva pročišćeno, gnjev uništen, a čula umirena. Čovjek koji čak i samo jednom upotrijebi ovaj pepeo, dolazi Meni; on se više ne mora rađati. Ako na Amàvasyà Ponedjeljak (ili također na dan punoga mjeseca) čovjek vidi Íivin Lingam sa svojim tijelom cijelim namazanim pepelom, svi njegovi grijesi bivaju uništeni. (Svi se grijesi ne vide (ili više ih nema), stoga se Tithi (dan) naziva Amàvas.) Želje ljudi, bilo da se radi o dugovječnosti, obilju ili Muktiju će sve biti ispunjene ako oni svakodnevno koriste pepeo. Tripuçára koja predstavlja Brahmu, Viìçua i Íivu veoma je sveta. Viđenjem čovjeka s Tripuçárom, žestoke Rakìase ili zla bića smjesta bježe na veliku udaljenost. U ovo nema sumnje. Nakon obavljanja Íauche (neophodnog čišćenja) i drugih neophodnih stvari, čovjek se treba okupati u čistoj hladnoj vodi i svo svoje tijelo, od glave do stopala, treba namazati pepelom. Kupanjem vodom otklanja se samo vanjska nečistoća. Ali kupanje peplom ne čisti samo vanjsku nečistoću već također otklanja unutarnju nečistoću. Tako ako čovjek čak i ne obavi kupanje vodom, on bi trebao obaviti ovo kupanje pepelom. U ovo se ne treba niti najmanje sumnjati.
44-47. Sve religijske radnje obavljenje bez prethodnoga kupanja pepelom su kao da se uopće nisu obavile. Ovo kupanje pepelom navedeno je u Vedama. Njegovo drugo ime je Kupanje Vatrom. Ovim kupanjem pepelom i vanjskost i unutrašnjost bivaju pročišćeni. Čovjek koji koristi pepeo dobiva potpun rezultat obožavanja Íive. Kupanje vodom otklanja samo vanjsku nečistoću; ali ovo kupanje vatrom otklanja i vanjsku i unutrašnju nečistoću. Ako se ovo kupanje vodom obavi mnogo puta dnenvo, bez kupanja pepelom čovjekovo će srce i dalje biti nečisto.
48-50. Mahà Deva, Biser među Devama, poznaje veličinu Bhasme. Oni koji obavljaju rituale i radnje koje propisuju Vede, bez da se okupaju pepelom, ne dobivaju čak niti desetinu onoga što bi dobili s pepelom. Jedino čovjek koji obavlja ovo kupanje pepelom ima pravo na potpune plodove Veda. Ovo je mišljenje Veda. Ovo kupanje pepelom, stvari koje su već čiste, pročišćava još više; tako kažu Írutiji. Onaj podlac koji ne obavlja ovo kupanje pepelom Veliki je Griješnik. U ovo nema sumnje. Ovim kupanjem pepelom dobivaju se neopisivo veće zasluge nego što ih postižu Bràhmaçi nebrojenim kupanjima prilikom Vàruçã značajnih događaja. Stoga pažljivo obavi ovo kupanje ujutro, u podne i navečer. Ovo kupanje pepelom propisano je u Vedama. Stoga znaj da su oni koji su protiv ovoga kupanja pali veoma nisko! Nakon pražnjenja sebe od urina i fekalija, čovjek bi se trebao okupati pepelom. Inače on neće biti pročišćen. Čak i ako obavi kupanje vodom, a ne obavi kupanje vatrom, takav čovjek neće biti pročišćen. Stoga on ne može dobiti nikakvo pravo na obavljanje ikakvih religijskih radnji. Nakon pražnjenja abdomena od zaka, nakon zijevanja, nakon držanja seksualnog odnosa, nakon pljuvanja i kihanja, nakon olakšavanja od sluzi, čovjek bi trebao obaviti ovo kupanje pepelom. O Nàrada! Tako sam ti opisao veličinu Írã Bhasme. Sada ću ti još nešto reći o tome. Slušaj pažljivo!
Ovdje završava Četrnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini držanja pepela u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Poglavlje XV
1-10. Nàràyaça reče: "Jedino dva puta rođeni trebali bi stavljati ovu Tripuçáru na čelo i druge dijelove tijela nakon pažljivoga pročišćenja pepela Mantrom Agniriti Bhasma, i td. Bràhmaçi, Kìattriye i Vaiíye poznati su kao dva puta rođeni (Dvije). Stoga bi Dvije svakodnevno s velikom pažnjom trebali koristiti ovu Tripuçáru. O Bràhmaça! Oni koji su pročišćeni ceremonijom svetoga konca zovu se Dvije. Za njih je nošenje Tripuçáre prema Írutiju neophodno. Bez stavljanja ovoga Vibhïtijja, bilo koji obavljeni rad je kao da nije obavljen. U ovo nema sumnje. Čak i Gàyatrãn Japam nije dobro napravljen ako se nije upotrijebio ovaj pepeo. O najbolji među Munijima! Gàyatrã je najvažnija i glavna stvar Bràhminštva. Ali bez Tripuçáre čovjek ne bi smio ponavljati Gàyatrã. O Muni! Onoliko dugo koliko se pepeo, rođen od Agni, ne stavlja na čelo, čovjek nema pravo biti iniciran u Gàyatrã mantru. O Bràhmaçe! Osim ako ne staviš pepeo na čelo, nitko te neće priznati za Bràhmaça. Iz toga razloga ja nosim ovu svetu Tripuçáru kao uslov Bràhminštva. Stvarno ti kažem da se za Bràhmaça priznaje samo onaj na čijem se čelu nalazi bijeli pepeo pročišćen Mantrom. Pravo na status Bràhmaça stječe onaj koji s velikim ushićenjem skuplja pepeo kao što to rade ljudi s dragim kamenjem i draguljima.
11-20. Oni koji po prirodi ne žude da skupljaju pepeo kako to rade s dragim kamenjem i draguljima, bili su Chàçáàle u nekim njihovim prethodnim rođenjima. Oni koji po prirodi nisu radosni kada nose Tripuçáru, uistinu su bili Chàçáàle u njihovim prethodnim rođenjima; ovo ti stvarno kažem. Oni koji jedu korijenje i voće bez nošenja pepela idu u strašne paklove. Onaj koji obožava Íivu bez držanja pepela na svome čelu, taj podlac je mrzitelj Íive i nakon svoje smrti ide u pakao. Onaj koji na sebi ne nosi pepeo nema pravo na nikakvu religijsku radnju. Ako bez nošenja Vibhïtija dadeš Tulà Puruìa dar napravljen od zlata, nećeš ni na koji način biti nagrađen. Umjesto toga ići ćeš u pakao! Kao što Bràhmaçi ne smiju obaviti svoje Sandhye bez svetoga konca, tako bez ovog Vibhïtija čovjek ne bi smio obaviti vlastitu Sandhyu. Ako katkada čovjek slučajno nema sveti konac, on može obaviti svoju Sandhyu izgovarajući Gàyatrã Mantru ili postom. Ali takva pravila nema u slučaju pepela. Ako netko obavlja Sandhyu bez nošenja ikakvog Vibhïtija, on je odgovoran za počinjenje grijeha; jer bez držanja pepela on nema pravo na obavljanje svoje Sandhye. Kao što se čovjek najniže kaste vlada pogrešno i počinjava grijeh ako čuje Vedsku Mantru, tako dva puta rođeni počinjava grijeh ako obavlja Sandhyu bez Tripuçáre. Stoga dva puta rođeni mora sabrati svoje misli sa svojim srcem usmjerenim na ovu Tripuçáru bilo to prema Írauti ili Smàrta metodi, ili u odsutnosti toga treba koristiti Laukika pepeo. Ili bilo koju vrstu pepla, pepeo je uvijek čist. U Sandhyi i drugim radnjama obožavanja, dva puta rođeni mora biti veoma oprezan i točan pri korištenju pepela.
21-31. Nijedan grijeh ne ulazi u tijelo onoga koji je namazan pepelom. Iz ovog razloga Bràhmaçi bi uvijek s velikom pažnjom trebali koristiti ovaj pepeo. Čovjek treba napraviti Tripuçáru kažiprstom, srednjim i domalim prstom desne ruke. Ako itko pravi jasnu i divnu Tripuçáru sve od oka do oka, on nesumnjivo postaje Rudra. Domali prst je slovo A, srednji prst je slovo U i kažiprst je slovo M; stoga je Tripuçára napravljena ovako s tri prsta prirode triju Guça. Tripuçáru bi na ovaj način trebalo nacrtati od lijeve strane čela ka desnoj strani. Sada ću ti ispričati veoma vjekovnu staru priču. Slušaj! Jednom je Durvàsà, glavni među asketama, namazan pepelom i s Rudràkìama po cijelome tijelu, otišao u oblast Pitrija, glasno govoreći: "O Íankara, Oblika Svega! O Íiva! O Majko Jagadambe, Izvoru svega Povoljnoga!" Kavya Vàlà Pitriji, i td. (Kavya Vàlanalaâ, Somaâ Yamaâ schaivàryamà Tathà, Agnisvàttvà, Varhisadaâ, Somapàâ Pitri Devatàh) su ustali, srdačno ga primili i dali mu da sjedne. Prema njemu oni su pokazali veliko poštovanje i s njim imali mnogo uzvišenih razgovora. Tijekom njihova razgovora, griješnici Kumbhãpàka pakla su plakali, govoreći: "O! Jao! Mi smo uništeni, mi smo uništeni! O! Mi gorimo!" Neki drugi su uzvikivali: "O! O! Mi smo pokošeni." Tako su razni jecaji i jauci dolazili do njihovih ušiju.
32-40. Čuvši njihove žalosne jecaje, Durvàsà, princ Êiìija, žalosna je srca zapitao Pitrije od koga dolaze ovi jecaji. Pitriji mu su odgovorili: "Pokraj našeg mjesta nalazi se grad kralja Yame po imenu Samyamanã Purã gdje se kažnjavaju griješnici. Yama tamo kažnjava griješnike. O bezgriješni! U tom strašnom gradu živi kralj Yama s njegovim strašnim crnim slugama, personifikacijama Kàle (uništenja). Radi kažnjavanja griješnika, tamo se nalaze šezdesetčetiri pakla. Mjesto uvijek čuvaju strašne Yamine sluge. Među tim paklovima, pakao po imenu Kumbhãpàka veoma je velik i glavni među svim paklovima. Žalosti i mučenja griješnika u Kumbhãpàka paklu ne mogu se opisati niti u stotinu godina. O Muni! U ovaj pakao bacaju se mrzitelji Íive, Viìçua i Devã. Oni koji kritiziraju Vede, vrijeđaju Sunce, Gaçeíu i tlače Bràhmiçe padaju u ovaj pakao. Oni koji vrijeđaju svoje majke, očeve, Gurue, stariju braću, Smritije i Puràçe i oni koji na svoja tijela stavljaju Tapta Mudre (vruće oznake na tijelima) i Tapta Íïle (tj. Íaive koji se ponašaju kako ih je volja) i oni koji kude religiju (Dharmu), idu u taj pakao.
41-50. Mi stalno čujemo njihove žalosne jecaje, veoma bolne za čuti; čujenje kojih prirodno stvara osjećaje nezainteresiranosti (Vairagyàm)." Čuvši ove riječi Pitrija, Durvàsà, princ Munijâ, otišao je u pakao vidjeti griješnike. O Muni! Došavši tamo, Muni je sagnuo svoju glavu dolje i vidio griješnike, kada su griješnici smjesta počeli uživati u zadovoljstvima većim od onih na Nebesima. Griješnici su postalo veoma radosni. Neki su počeli pjevati, neki plesati, neki su se počeli smijati, neki su se s velikom ekstazom počeli zabavljati jedni s drugima. Glazbeni instrumenti - Mridaçge, Muraje, lutnje, Dhakke, Dundubhiji, i td. odzavanjali su ugodnim zvucima (u skladu s pet rezonanca). Ugodni mirisi cvjetova Vàsanti puzavica širio se svuda okolo. Muni Durvàsà se iznenadio videći sve ovo. Yamine sluge su se zaprepastili i smjesta su otišli svome kralju Yami i rekli mu ovo: "O Gospode! Naš kralju! Nedavno se dogodio čudesan događaj. Griješnici u Kumbhãpàka paklu sada uživaju u većim zadovoljstvima nego što su ona kakva postoje na Nebesima. O Bibhu! Kako se ovo moglo dogoditi! Mi ne znamo što je uzrok ovomu. O Deva! Mi svi smo se prepali i došli tebi." Čuvši ove riječi slugu, Dharmaràja, uspevši se na svoga velikog bivola, smjesta je došao tamo i videći stanje u kojem su se nalazili griješnici, smjesta je poslao vijesti na Nebesa.
51-60. Čuvši ove vijesti, Indra je došao tamo sa svim Devama, Brahmà je došao iz Brahmaloke i Nàràyaça je došao iz Vaikuçîhe. Čuvari strana svijeta, Dikpàle, iz njihovih su vlastitih boravišta došli tamo sa svojim slugama. Svi su oni došli u Kumbhãpàka pakao gdje su vidjeli da su sva bića tamo uživala u većim zadovoljstvima nego što su ona kakva se mogu naći na Nebesima. Videći to, svi su bili zapanjeni; i nisu mogli znati kako se to dogodilo. Oni su govorili: "Kakvo je ovo čudo! Ovaj pakao je bio sagrađen radi kažnjavanja griješnika. Pošto se sada ovdje uživa u takvim zadovoljstvima, ljudi se od sada više neće bojati počinjavanja grijehâ. Zašto je ova odredba Veda koju je stvorio Bog preokrenuta? Zašto je Bog opovrgnuo ono što je već uradio? Kakvo je ovo čudo? Pred nama je sada veliko čudo." Ovako govoreći, oni su ostali zatečeni. Oni nisu mogli otkriti razlog ovomu. U međuvremenu, Bagavan Nàràyaça, nakon savjetovanja s drugim Devama, s nekim je Devama otišao na Kailàíu u Íankarino boravište. Tamo su ugledali Írã Bhagavàn Íankaru (s mjesečevim srpom na Svome čelu) Koji se tamo zabavljao uvijek služen od Pramatha i Koji je bio ukrašen raznim ukrasima izgledajući kao mladić od šesnaest godina. Njegovo tijelo bilo je lijepo kao da je bilo rudnik ljepote. Sa svojom suprugom Pàrvatã On je razgovarao o raznim divnim temama razveseljujući Njen um. Četiri Vede tamo su bile personificirane. Videći ga, Nàràyaça mu se poklonio i jasno ga izvijestio o svim čudesnim događajima. On je rekao:
61-75. "O Deva! Što je uzrok svemu ovom? Mi to ne znamo. O Gospode! Ti si sveznajuć. Ti znaš sve. Stoga nam milostivo reci kako se ovo moglo dogoditi." Čuvši Viìçuove riječi, Bhagavàn Íankara, milostivo je prijatnim riječima, dubokim kao tutnjava kišnog oblaka, rekao: "O Viìçu! Slušaj što je uzrok svemu. Gdje je ovdje čudo? Sve se ovo dogodilo zbog veličanstvenosti pepela. Što pepeo ne može proizvesti? Veliki Íaiva Durvàsà, cijeloga tijela namazanog pepelom, otišao je vidjeti Kumbhãpàka pakao i pogledao je dolje da bi vidio griješnike. U to vrijeme, vjetar je slučajno s njegova čela otpuhao čestice pepela na tijela griješnika u paklu. Na taj su način oni bili oslobođeni svojih grijeha i dobili tako mnogo zadovoljstva. Takva je veličina Bhasme! Od sada pa nadalje Kumbhãpàka više neće biti pakao. To će biti sveto mjesto hodočašća stanovnika Pitriloka. Tko god se tamo bude kupao bit će sretan. U to nema sumnje. Od sada njegovo će ime biti Pitri Tãrtha. O Sattama! Moj Lingam i Bhagavatãn oblik tamo bi trebalo postaviti. Stanovnici Pitri Loke trebali bi ih obožavati. Ovo će biti najbolja od Tãrtha u tri Loke. I ako se tamo obavi obožavanje Pitriívarã, znaj da je obavljeno obožavanje Trilokã." Nàràyaça reče: "Čuvši tako riječi Íankare, Deve Devâ, Viìçu, mu je zahvalio i dobivši Njegovu dozvolu, otišao je Devama i izvijestio ih o svemu što je Íankara rekao. Čuvši to, Deve su klimnule glavama u znak odobravanja i rekle "Sàdhu" (dobro, vrlo dobro), te su počeli slaviti veličnu Bhasme. O mučitelju neprijatelja! Hari, Brahmà i druge Deve počeli su veličati pepeo. Pitriji su se veoma obradovali što su dobili novu Tãrthu. Deve su postavili Íivin Lingam i Devãn oblik na obali nove Tãrthe, te su ih počeli obožavati redovito dan za danom. Griješnici koji su patili su se svi popeli na nebesku kočiju i vinuli na Kailàíu. Čak i danas svi oni borave na Kailàíi i poznati su pod imenom Bhadre. Pakao Kumbhãpàka kasnije je sagrađen na drugom mjestu.
76-84. Od tog dana Deve nisu dozvolili niti jednom Íivinom posvećeniku da ide u novi Kumbhãpàka pakao. Tako sam ti opisao izvrsnu veličinu Bhasme. O Muni! Što je veće od pepela! O najbolji među Munijima! Sada ću ti gororiti o upotrebi Ïrdhapuçáre (okomitih oznaka). Slušaj! Sada ću ti govoriti ono što sam dokučio putem proučavanja Vaiìçava Íàstra, o veličini Ïrdhapuçáre, prema Anguli mjerama, o boji, Mantri, Devati i njenim plodovima. Slušaj! Zemlja koja se zahtijeva u ovu svrhu treba biti s vrhova brda, s obala rijeka, Íivina mjesta (Íiva Kìettram), s obala oceana, mravinjaka, ili od korijenja Tulasi biljka. Nijednu drugu zemlju ne bi se smjelo koristiti. Zemlja crne boje donosi mir, zemja crvene boje daje snagu da se druge podvrgne svojoj kontroli; zemlja žute boje pevećava blagostanje; i bijela zemlja daje Dharmu (religiju). Ako se Ïrdhapuçára napravi palcem, dobiva se hrana; ako se povuče srednjim prstom, povečava se dugovječnost; ako se povuče malim ili domalim prstom, dobiva se hrana i ako se povuče kažiprstom, dobiva se oslobođenje. Ïrdhapuçáre se tako rade s ovim prstima, samo budi oprezan da za vrijeme stavljanja oznake nokti ne dodiruju (čelo). Oblik Ïrdhapuçáre (okomita oznaka na čelu) je kao plamen ili kao otvarajući pupoljak lotosa, ili kao list bambusa, ili kao riba, ili kao kornjača ili kao školjka.
85-95. Ïrdhapuçára, deset Angulija visoka je super najbolja; devet Angulija visoka je najbolja; osam Angulija (jedinica mjere jednaka osam zrna ječma, ili širina prsta) visoka je dobra; tri su vrste srednje Ïrdhapuçáre već prema tome je li ona visoka sedam, šest ili pet Angula. Nadalje tri su vrste najniže Urdhapundre već prema tome je li ona visoka četiriti, tri ili dvije Angule. Na Ïrdhapuçáru na čelu moraš meditirati kao o Keíavi, na stomaku moraš meditirati da je tamo Nàràyaça; na srcu moraš meditirati na Màdhavu; i na vratu moraš meditirati na Govindu. Na desnoj strani stomaka moraš meditirati na Madhusïdanu; na korijenima ušiju moraš meditirati na Trivikramu; na lijevoj strani stomaka na Vàmanu; na rukama na Írãdharu; na ušima na Hriìãkeíu; na leđima na Padmanàbhu; na ramenima na Dàmodaru; i na Brahmarandhri na glavi moraš meditirati na Vàsudevu. Ovako moraš meditirati na dvanaest imena. Ujutro i navečer kada ideš obaviti Pïju ili Homu, moraš propisno izgovoriti ova imena i napraviti Ïrdhapuçára oznake. Svaki čovjek, s Ïrdhapuçárom na glavi, uvijek je čist, bio on nečist, neispravnog vladanja ili da mentalno obavi grijeh. Gdje god on umre, on dolazi u Moje boravište čak i ako je iz kaste Chàçáàla. Moji posvećenici (Vãra Vaiìçave ili Mahàvãra Vaiìçave) koji poznaju Moju prirodu, između dvije crte Ïrdhapuçáre oblika Viìçupade (Viìçuova stopala) moraju držati prazni prostor i oni koji su moji najbolji posvećenici trebaju raditi lijepe Ïrdhapuçáre, napravljene od turmeričnoga praška, oblika koplja (Íïla), oblika Viìçuovih stopala (Viìçu padah).
96. Obične Vaiìçave s predanošću trebaju napraviti Ïrdhapuçáre bez ikakvog praznog prostora, ali njihov oblik treba biti kao plamen, ljiljanov cvijet ili kao bambusov list.
97-110. Oni koji su Vaiìçave samo po imenu koriste Ïrdhapuçáre obje vrste, sa ili bez praznoga prostora. Oni ne počinjavaju grijeh ako koriste onu bez praznoga prostora. Ali oni koi su Moji dobri posvećenici počinjavaju grijeh ako ne drže prazni prostor između dvije okomite crte (kod Ïrdhapuçáre koriste se tri okomite crte). Vaiìçave koji koriste izvrsni okomiti prut kao Ïrdhapuçáre držeći prazan prostor u sredini i izgovarajući Mantru Kesvàya Namaâ tamo grade Moj hram. U lijepome prostoru u sredini između Ïrdhapuçára, Neuništivi se Viìçu zabavlja s Lakìmã. Onaj podlac, dva puta rođeni, koji koristi Ïrdhapuçáru bez ikakvog praznog prostora ubiva Viìçua i Lakìmã koji tamo sjede. Glupi čovjek koji koristi Ïrdhapuçáru bez praznoga prostora, ide u dvadeset jedan pakao, jedan za drugim. Ïrdhapuçára bi trebala biti oblika jasnoga uspravnog pruta, lotosa, plamena, ribe s oštrim rubovima i s praznim prostorom među njima. O veliki Muni! Bràhmaça bi uvijek trebao koristiti Tripuçáru kao i pramen uvojka kose na kruni glave te žrtveni konac; inače njegove radnje će biti uzaludne. Stoga bi u svim cereomonijama i radnjama Bràhmaça trebao koristiti Ïrdhapuçáre oblika trozubca, kruga ili kvadratnog oblika. Bràhmaça koji poznaje Vede, na svojoj glavi nikad ne bi smio koristiti Tilak (oznaka oblika polumjeseca). Čovjek koji je Bràhminske kaste i koji slijedi stazu Veda čak niti zabunom ne bi smio upotrijebiti neku drugu oznaku osim ovih spomentih. Druge vrste Puçára (oznaka) koje se spominju u drugim Vaiìçava Íàstrama radi postignuća slave, ljepote, itd., Bràmaçi koji znaju Vede ne bi smjeli koristiti. Vedski Bràhmaçi ne bi čak niti zabunom smjeli koristiti ikoje druge Tilake osim Tripuçáre (i Ïrdhapuçáre). Ako, uslijed obmane, čovjek koji slijedi Vede, upotrebljava druge vrste Puçára, on će sigurno ići u pakao.
111-118. Bràhmaçi koji poznaju Vede sigurno idu u pakao ako na svojim tijelima koriste druge vrste Puçára. Oni koji su odani Vedama jedino bi trebali koristiti Tilake koje propisuju Vede. Oni koji ne slijede dužnosti Veda mogu koristiti Tilake koje odobravaju druge Íàstre. Oni bi trebali koristiti oznake koje odobravaju Vede čije je Božanstvo ono iz Veda. Oni koji slijede Tantra Íàstre koje se razlikuju od Veda, trebali bi koristiti oznake koje odobravaju Tantre. Mahà Deva je Božanstvo Veda, spreman osloboditi posvećenke od robovanja ovomu svijetu. On je propisao Tilake propisane u Vedama radi dobrobiti posvećenika. Oznake koje je propisao Viìçu, koji je također Božanstvo Veda, također su one od Veda. Njegovi drugi Avatàri također koriste oznake koje odobravaju Vede. Tripuçáre i mazanje tijela pepelom u skladu su s Vedama. U Tantra Íàstri drugačijoj od Veda, koriste se Tripuçára i druge oznake. Ali Vedski Bràhmaçi nikad ih ne bi smjeli koristiti. Nikad. Oni koji slijede stazu Veda trebali bi koristiti Tripuçáre i Bhasmu na svojim čelima prema pravilima koja su propisana u Vedama. Onaj koji je postigao najviše stanje Nàràyaçe, tj onaj koji je spoznao Moju prirodu, uvijek bi na svome čelu trebao imati Íïla oznake namirisane mirisnom sandalovom pastom.
Ovdje završava Petnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o pravilima korištenja Tripuçáre i Ïrdhapuçáre u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
No hay comentarios:
Publicar un comentario